Diferencies ente revisiones de «Amor románticu»

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Preferencies llingüístiques
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== Crítiques ==
{{referencies|t=20140805|sexualidá}}
Según ciertos analistes modernos esti modelu d'amor idealizáu crearía falses mires y conduciría irremisiblemente a la [[frustración]] y el fracasu [[ciñu|afeutivu]], al confundir [[apegu]] (que ye un estáu afeutivu perdurable) con [[namoramientu]] (que ye un procesu previu y de menor duración). Según esta perspectivaperspeutiva d'analís [[psicoloxía social|psicosocial]], l'amor romántico basar na anulación al traviés del arrenunciu d'unu mesmu, y sería la base, en cierta midida. Asina, y según estes teoríes, anque originalmente l'amor romántico supondría un estímulu pa la [[Autonomía (filosofía y psicoloxía)|emancipación]] femenina, al haber la muyer interiorizado un [[rol social]] incompatible cola [[felicidá]] terminaría atrapada nun marayu invencible d'obligaciones que-y enzancaría rematar la relación o aceptar el [[duelu]] que supon la rotura, por cuenta de presiones de la sociedá, de la familia o d'ella mesma. Otra cuestión fundamental nesti sentíu ye la educación desigual de manera que'l mundu de los ciños (del cultivu de la intimidá) plantegar na cultura occidental como parte de les cultura de les muyeres lo cual tien consecuencies ambivalentes, quiciabes una de les más perverses sía'l sometimientu nes relaciones de pareya heterosexual.
 
Conclusiones asemeyaes fueron deducíes dende un analís antropolóxicu materialista, poniendo de relieve un desfase cultural del conceutu d'amor romántico. Según estes tesis, esti desfase cultural vendría deriváu de la non evolución del conceutu d'amor, frente a enormes diverxencies ente la redolada sociu cultural en que s'apaeció (la edá media), y los tiempos contemporaneos.
Según el sociólogu británicu [[Anthony Giddens]], estes crítiques significaron un tresformamientu de les relaciones íntimes. Na sociedá occidental, a partir de mediaos del sieglu XX, les pareyes, al abandonar los ideales del amor romántico, tán configurando un nuevu modelu d'amor qu'él llapada [[amor confluente]]. Sicasí autores como Wendy Langford en Revolutions of the Heart, critica esti tipu d'afirmaciones tan xenerales sobre'l trunfu de les relaciones afeutives igualitaries na sociedá actual.
 
De mayor interés puede ser la comprensión de los venceyos emocionales a los valores de la sociedá de consumu qu'entiende al suxetu como capaz d'escoyer ente diverses opciones o l'interés económicu que les emociones ganaron na sociedá moderna occidental y les sos periferies. Un peligru actual ye'l desenvolvimientu de sustances farmacéutiques que, como la viagra o la oxitocina, pueden alimentar la idea de que les emociones pueden camudase (podemos amar más o sentir más apegu, por casu) con bales máxiques, esto ye, con nuevos productos farmacéuticos.<ref>Mari Lluz Esteban Galarza, Rosa Medina Doménech, Ana Távora Rivero¿POR QUÉ ANALIZAR L'AMOR? NUEVES POSIBILIDAES PAL ESTUDIU DE LES DESIGUALDAES DE XÉNERU. Comunicación presentada al X Congresu d'Antropoloxía, Sevilla, 2005. http://www.ugr.es/~rosam/Doc/Sevilla-05.pdf</ref>
 
===Amor romántico en relaciones d'adolescentes===
 
L'amor romántico” ye un conxuntu de mitos, por ello una creencia, anque formulada de cuenta qu'apaez como una verdá, resistente al razonamientu, y al cambéu. Carlos Yela (2003), considera que los mitos románticos<ref>https://galaalmazananton.wordpress.com/2013/10/03/los-10-mitos-del amor-segun-carlos-yela/</ref> son el conxuntu de creencies socialmente compartíes sobre la “supuesta verdadera naturaleza del amor”, y, al igual qu'asocede n'otros ámbitos, tamién los mitos románticos suelen ser ficticios, absurdos, irracionales ya imposibles de cumplir. Esti autor realiza una revisión de los principales mitos románticos, los sos oríxenes y les sos posibles consecuencies negatives que resumimos de siguío (Yela, 2003, p. 265-267). Los mitos que más nos interesen como caldu de cultivu pa relaciones desiguales, son los siguientes: Mitu de la media naranxa”, o creencia de qu'escoyemos a la pareya que teníamos predestinada de dalguna manera y que foi la única eleición posible. L'aceptación d'este podría llevar a un nivel d'esixencia descomanadamente alzáu na relación de pareya, col consiguiente riesgu de decepción, o a una tolerancia escesiva nel marcu d'esa relación, al considerar que siendo la pareya ideal hai que dexa-y más o esforciase más (unu/a mesmu/a) por que les coses vaigan bien son un signu d'amor, ya inclusive el requisitu indispensable d'un verdaderu amor; de la omnipotencia o creencia de que “l'amor puédelo tou”, y por tanto, si hai verdaderu amor nun tienen d'influyir les torgues esternes o internos sobre la pareya, y ye abonda col amor pa solucionar tolos problemes. L'aceptación d'esti mitu puede xenerar dificultaes entrín y non pue ser usáu como una escusa pa nun modificar determinaos comportamientos o actitúes o, puede llevar a una valoración negativa de los conflictos de pareya, enzancando la so afrontamiento. Estos mitos refuercen el papel pasivu y de subordinación de la muyer al home. (Altable Vicariu, 1998)
 
El conceutu d'amor romántico sigue tan vivu como va cincuenta años o más. La imaxe que la mocedá percibe de sigo mesma ye d'igualdá. Sicasí, hai actitúes de control pa reafitar los sos sentimientos. (Petit Vila, 2008). Son munches les contradicciones nes que cayen ellos y elles. Les adolescentes suañen más cola posibilidá del amor, qu'en conocer a la persona que tienen delantre. Quieren gustar, y dempués esperen que sía él quien tome les decisiones. De nuevu l'ideal románticu. Ellos, pela so parte, centrar en siguir el rol “cuantes más meyor”, y n'establecer estratexes negatives de control, en cuenta de tratar de conocer a la so pareya. Aparenten que la relación ye bona: “Yes la meyor”, “Lo nueso ye pa siempres”...en cuenta de esquizar en qué coses conecten y en cuálos non.