Diferencies ente revisiones de «Xuan l'Apóstol»

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como evidencia de que yá se treslladó a otra comunidá cristiana.
 
La interpretación de que Juan l'Apóstol morrió mártir en Palestina un pocu más palantre, ente los años 60 y 70 d.C., tendría como principal supuestu testigu a [[Papías de Hierápolis]]. Dizse que Papías narró nel segundu llibru de la so obra que los dos fíos de Zebedeo fueron muertos polos xudíos. [[Eusebio de Cesarea]], qu'utilizó'l llibru de Papías, nun diz nada al respeutu. Pero nun manuscritu de los sieglos VI-VIII hai un estractu de la ''Hestoria Cristiana'', compuesta en Panfilia escontra l'añu 430 por Filipu de Side. Nél lléese: «Papías afirma, nel segundu llibru, que Juan el Teólogu y Santiago, el so hermanu, fueron muertos polos xudíos». Idéntica noticia procedente, ensin dulda, de la mesma fonte apaez nun manuscritu de les ''Cróniques'' de Georgio Hamartolo (sieglu IX): «Papías, obispu de Hierápolis, que viera a aquél (Juan l'Apóstol), cuenta nel segundu llibru de les palabrespallabres del Señor, que foi muertu polos xudíos, cumpliéndose asina, nél y nel so hermanu, la profecía de Xesús (''Marcos'' 10, 38-39).» Esti últimu cronista, a diferencia de Papías, asitia la escena del martiriu en Éfeso, y en tiempu posterior al regresu de Patmos (nel añu 96).<ref group="Nota">Como comenten dellos críticos y refierse en detalle más palantre, la presunta información de Papías vese confirmada por: (1) el Martiroloxu siríaco (411), nel cual lléese pal día 27 d'avientu: «Juan y Santiago, Apóstoles, en Xerusalén (sobrentendido, morrieron mártires)», y (2) pol escritor siriu Afraates (homilía 21 del añu 344). D'estos testos conflúin parte de los críticos que los dos fíos de Zebedeo sufrieron el martiriu en Palestina (Xerusalén). Tocantes a Santiago'l Mayor, sábese que ''Fechos'' 12:2 alluga la so decapitación enantes de la Pascua de 44. Tocantes a Juan l'Apóstol, quien participa del Conciliu Apostólicu nel añu 49, dellos críticos postulen que sería muertu polos xudíos en 62, xustamente col otru Santiago, hermanu del Señor, n'ocasión del cambéu de procurador. El camientu basar na noticia de [[Flaviu Xosefu]] (''Antigüedaes xudíes'' XX, 9, 1) según la cual Anás el mozu, en connivencia col Sanedrín, mató a Santiago, hermanu del Señor y tamién a otros cristianos, colo cual paecería que se propondría quitar de los sos xefes a la Ilesia de Xerusalén. Otros suxuren que Juan sería muertu en 66, pocu dempués d'españar la [[primer guerra judeo-romana]]. En dambos casos suponen que l'Evanxeliu de Marcos difícilmente conseñaría la profecía de Xesús si esta nun se cumpliera y los dos fíos de Zebedeo nun sufrieren el martiriu enantes de la redacción del Evanxeliu.</ref>
 
Pero, según el teólogu alemán Wikenhauser, la información atribuyida a Papías ye más que dudosa.<ref name = "Wikenhauser"/>{{su|p=pp. 20-23}} El solu títulu de «Teólogu» que s'axudica a Juan l'Apóstol ye un títulu que solo s'usó muncho más tarde na Ilesia griega. Yá esto demuestra que nun tamos en condiciones de saber qué foi realmente lo qu'escribió Papías. Y nun ye casualidá que Ireneo de Lyon y Eusebio de Cesarea, lleendo en tientes la so obra, nun fixeren mención d'esti pasaxe. Si realmente atoparen en Papías lo que diz Filipu de Side, de xuru lo aprovecharíen como argumentu escelente a favor de la so tesis de la residencia de Juan l'Apóstol en Éfeso. Güei, nengún historiador seriu atrever a desacreditar a Ireneo de Lyon y a Eusebio pa favorecer una hipótesis de Filipu de Side, que la so obra amenorgar a la d'un compilador carente de discernimiento críticu. Esta posición ye compartida por otros autores que, entá teniendo en cuenta l'antigüedá de ciertes tradiciones llitúrxiques qu'aluden al martiriu tempranu de Juan l'Apóstol, considerar errónees.<ref>{{Cita llibru |apellíos= Davies|nome= William David|apellíos2= Allison, Jr. |nome2= Da-y C. |títulu= A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to Saint Matthew |serie= International Critical Commentary Series |volume= Vol. 3 |añu= 2004 |añu-orixinal= 1997|llugar= New York (EE. UU.)|editorial= T & T Clark International|páxines= 90-92|idioma= inglés|isbn= 0-567-08518-X}}</ref>
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[[Archivu:MartyrdoLe Brun.jpg|thumb|left|225px|«Martiriu de San Juan na Puerta Llatina» (1641-1642), por [[Charles -y Brun]]. Ilesia Saint-Nicolas du Chardonnet, París.]]
Inda cuando dalgunos revisionistes contemporaneos embriven el calter persecutoriu de Domicianu tantu nel sable políticu como na relixosa,<ref name="Jones">{{Cita llibru |apellido= Jones|nome= Brian W.|títulu= The Emperor Domitian |añu= 1992|llugar= New York (EE. UU.)|editorial= Routledge|idioma= inglés|isbn= 0-415-04229-1}}</ref> el historiadores [[Tácito]] y [[Suetonio]] menten nes sos obres una esguilada de persecuciones escontra'l final del gobiernu d'aquel emperador, particularmente escontra oponentes que detentaban dalgún poder o dineru. Dambos historiadores identifiquen el momentu críticu d'eses persecuciones en dalgún puntu ente [[89]], añu de la supresión de la revuelta de [[Saturnino]], y [[93]].<ref name=tacitus-agricola-45>Tácito, ''Agricola'' [[wikisource:Agricola#45|45]]</ref><ref name=suetonius-domitian-10>Suetonio, ''Les vides de los dolce césares'', ''Vida de Domicianu'' [http://penelope.uchicago.edu/Thayer/Y/Roman/Texts/Suetonius/12Caesars/Domitian* .html#10 10]</ref> Según Suetonio, aquellos de los que l'emperador abarruntaba yeren declaraos culpables de corrupción o de traición. Ente'l escritores eclesiásticos, Eusebio de Cesarea cita a [[Melitón de Sardes|Melitón, obispu de Sardes]] (c. [[170]])<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', IV, 26.</ref> y a Tertuliano. Ésti últimu señaló que Domicianu «casi igualó a Ñerón en crueldá»,<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 20.</ref> palabrespallabres qu'historiadores como Brian W. Jones consideren retóriques, ente qu'el escritores cristianos non.<ref group="Nota">L'historiador Brian W. Jones, buscando enfatizar la so postura referida a «la inesistencia d'evidencia convincente» d'una persecución de Domicianu escontra los cristianos polo xeneral o escontra Juan en particular, llega a puntualizar: «Quiciabes dellos cristianos atopar ente aquellos executaos o desterraos mientres la década del añu 90: esto difícilmente constitúi una persecución» (''op.cit.'', p. 117). Más palantre, señala: «La evidencia que tenemos suxure que, escontra'l final del so reináu, unos pocos (si haber) xudíos y cristianos d'altu rangu pueden enfrentar la persecución (esto ye, por supuestes ''maiestas'')» (''op.cit.'', p. 119). Jones atribúi la escritura del [[Apocalipsis]] a la esistencia de «[...] una estensa guerra civil que sobrevieno depués d'un sieglu de paz y bien pudo convencer a Juan de que la segunda venida (de Cristu) taba cerca y motivalo a escribir l'Apocalipsis» (''op.cit.'', p. 117). Pa embrivir la importancia de les persecuciones desenvueltes por Domicianu sobre les minoríes relixoses, Jones descalifica toles fontes clásiques, ensin apurrir nenguna qu'implique una acción positiva de parte de Domicianu a favor d'una tolerancia relixosa. Una de les razones qu'habiliten barruntos razonables sobre l'algame de la tolerancia de Domicianu yera'l so calter, descripto por el mesmu Jones. La propaganda relixosa, militar y cultural de Domicianu emponer a fomentar el [[cultu a la personalidá cultu a la so personalidá]]. La so alministración polo xeneral esibía variaos elementos [[totalitarismu|totalitarios]]: la so propia visión como emperador, considerándose a sigo mesmu'l nuevu [[César Augusto|Augusto]], o entá más, faciéndose llamar «señor y dios Domicianu», divinizando a tres miembros de la so familia; la importancia que daba al cultu imperial y a los oráculos; la edificación de poderoses estructures con cuenta de que'l pueblu recordara los llogros de la so dinastía (''op.cit.'', pp. 79-98); la celebración d'ellaboraos [[Trunfu romanu|trunfos]] pa crease una imaxe d'emperador guerreru (''op.cit.'', p. 143); el autonombramiento como censor perpetuu y controlador de la moral público y privao (''op. cit.'', p. 106), tou ello coadyuvaría al so comportamientu despóticu, al creer nel so propiu llume ya ilustración, y nel so destín d'emponer al Imperiu Romanu escontra una nueva yera de prosperidá. Nesi marcu, cualesquier oponente so nes idees o creencies, fora senador, cortesanu o líder relixosu convertir nun riesgu potencial. D'ellí a la busca de la eliminación del oponente namái mediaba un pasu.</ref>
 
El destierru de Juan l'Apóstol dende Éfeso a la islla de [[Patmos]] (onde según Ireneo de Lyon foi escritu'l Llibru del [[Apocalipsis]]),<ref>Ireneo de Lyon, ''Adversus haereses'' V, 30, 3</ref> y l'execución del senador Tito Flaviu Clemente son exemplos de la falta de llibertá relixosa que tendría llugar nesa dómina. Según l'historiador [[Dion Casio]] (67.14.1-2), Domitila y Flaviu Clemente fueron acusaos d'ateísmu y condergaos: Flaviu Clemente foi executáu y Domitila desterrada a Pandateria.<ref>{{Cita llibru |apellíos= Frend |nome= W.H.C. |títulu= The Cambridge History of Christianity, Volume I: Origins to Constantine |idioma= inglés|edición= |año= 2006|apellido-editor= Mitchell|apellido-editor2= Young|nome-editor= Margaret M.|nome-editor2= Frances M.|editorial= Cambridge University Press|llugar= New York (EE. UU.)|isbn= 978-0-521-81239-9|capítulu= Persecutions: Genesis and Legacy|páxines= 503–523}}</ref>{{su|p=pp. 504-506}} Como señala l'historiador y xurista español [[José Orlandis]] (1918-2010),<ref name="Orlandis">{{Cita llibru |apellíu= Orlandis|nombre= José|títulu= Historia de la Ilesia Antiguo y Medieval|añu= 2003|lugar= Madrid (España)|editorial= Ediciones Palabra|páxina= 18|isbn= 84-8239-256-5}}</ref> l'acusación de «ateísmu» na hestoria del Imperiu Romanu refirió con frecuencia la negación a adorar a los dioses romanos polo xeneral y a reconocer l'orixe divín del emperador en particular.<ref group="Nota">Roma yera lliberal n'almitir nueves deidaes y tolerante colos cultos estranxeros, mientres nengunu d'ellos alzárase contra la relixón oficial romana nin prohibiera a los sos siguidores participar nos sos ritos. Sicasí, el cristianismu esixía de los sos fieles exclusividad na adoración relixosa, una y bones el cultu d'adoración implica pa los cristianos un tributu que solo puede rindíse-y a Dios. Pero los romanos consideraben a les ceremonies y les manifestaciones públiques de la so relixón politeista tamién como actos simbólicos d'orde políticu, polo cual la participación de los súbditos yera al empar un actu relixosu, un deber cívicu y un signu visible de fidelidá a Roma. Los cristianos nun podíen tomar parte neses manifestaciones cívicu-relixoses, y por esa razón tachábase-yos d'ateísmu.</ref> Depués del asesinatu de [[Domician u]]'l [[18 de setiembre]] de [[96]], Juan retornaría a Éfeso. La permanencia de Juan l'Apóstol en Éfeso ye conocida coles mesmes por [[Clemente d'Alexandría]] (escontra l'añu 200), quien refier que «Juan, dempués de la muerte del tiranu (Domicianu), tornó de la islla de Patmos a Éfeso».<ref>Citáu por Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 23, 6.</ref>
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===== Semeyances y diferencies ente l'Apocalipsis y l'Evanxeliu de Juan =====
[[Archivu:Peilstein Kirche - Hochaltar 5d Tabernakel.jpg|thumb|left|200px|[[Sagrariu]] (1789) de la Ilesia Parroquial de los Santos Giles y Leonard en Peilstein, cerca de Viena (Alta Austria). Allugáu nel altar mayor d'estilu neoclásicu, presenta al «[[Agnus Dei|Corderu de Dios]]» dueñu del Llibru de los Siete Sellos» ({{biblia|Apocalipsis|5:1-8}}). Amás del [[Apocalipsis]], l'únicu líbro del Nuevu Testamentu nel que Xesucristo ye presentáu como Corderu de Dios ye'l [[Evanxeliu de Juan]].]]
Una serie de nicios internos paecen rellacionar ente sí l'Apocalipsis y el cuartu evanxeliu, siquier nel sentíu de que los dos llibros tienen ''dalgún orixe común''. Ye de notar, por casu, que dellos detalles nun apaecen en nengún llugar del Nuevu Testamentu fora d'estos dos obres: Xesucristo ye presentáu como «Corderu» nel Evanxeliu de Juan ({{biblia|Juan|1:29}}; {{biblia|Juan|1:36}}) y 28 vegaes nel Apocalipsis, pero con distintes palabrespallabres griegues; el so nome ye «Palabra de Dios», esto ye, «el Verbu» ({{biblia|Juan|1:1}}; {{biblia|Apocalipsis|19:13}}); la imaxe de la esposa» recuerda al pueblu de Dios ({{biblia|Juan|3:29}}; {{biblia|Apocalipsis|21:2-9}};{{biblia|Apocalipsis|22:17}}); la vida ye simbolizada per mediu de l'agua n'espresiones como «agua vivo» ({{biblia|Juan|4:10}}) y «agua de la vida» ({{biblia|Apocalipsis|7:17}}; {{biblia|Apocalipsis|21:6}}; {{biblia|Apocalipsis|22:1-17}}).
 
Per otra parte, haber d'almitir que son munchos los detalles que dixebren dambes obres. Suelse aportunar nes diferencies de llinguaxe y de perspeutiva escatolóxica. Mientres el griegu del Evanxeliu de Juan ye senciellu y davezu correctu, el del Apocalipsis ye pródigu en solecismos y esforzamientos de la llingua griega. En cuanto a la tema del «más allá», l'Apocalipsis ta apoderáu pol puntu de vista y los símbolos de la tradición apocalíptica, que espera nun futuru que va traer consigo la salvación prevista por Dios pal so pueblu. L'Evanxeliu, sicasí, amuésase bien independiente de la visión apocalíptica y considera la salvación casi siempres como yá tenida pol creyente. Dellos términos que son centrales nel Evanxeliu (ver más palantre) apenes si apaecen nel Apocalipsis; ello ye que dellos nun apaecen n'absolutu: por casu, el verbu «creer» (98 vegaes nel Evanxeliu de Juan, nunca nel Apocalipsis) y el términu «fe» (4 vegaes nel Apocalipsis, nunca nel Evanxeliu de Juan), por citar dos exemplos.<ref name="Kohlenberger">{{Cita llibru|apellíos = Kohlenberger III||apellíos2= Goodrick|apellíos3= Swanson|nome= J.R.|nome2= Y.W.|nome3= A. |títulu = The Exhaustive Concordance to the Greek New Testament|llugar= Grand Rapids, Míchigan (EE. UU.)|editorial = Zondervan|añu= 1995|idioma = inglés|isbn = 978-0-3104-1030-0}}</ref>
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Finalmente, Eusebio amiesta de la so propia cuenta esti comentariu:
 
{{cita| Haber de reparar que nestes palabrespallabres inclúi dos veces el nome de Juan. La primer vegada xuntu con Pedro, Santiago, Mateo y los demás apóstoles [...] Pero depués, estableciendo una distinción de llinguaxe, asitia a otru Juan ente aquellos que tán fora del númberu de los apóstoles, anteponiendo a un tal Aristión, al cual llama espresamente ''presbíteru''. De cuenta que por estos dichos compruébase la verdá de la hestoria de los que dicen quen n'Asia hubo dos persones que llevaron el mesmu nome de Juan, qu'en Éfeso hai dos sepulcros, y qu'inda se diz que dambos son de Juan [...]<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 39, 4-7</ref>|Eusebio de Cesarea}}
 
Eusebio llega a la so conclusión de que Papías fai una distinción ente dos persones distintes y que dambes lleven el mesmu nome Juan: una ta citada ente nomes d'apóstoles que coinciden con nomes del grupu de los Dolce», y otra refier el nome d'un presbíteru». Según señala'l teólogu alemán Wikenhauser, Eusebio tien al primeru d'estos dos personaxes per autor del [[Evanxeliu de Juan]], ya inclínase a atribuyir al segundu la paternidá del [[Apocalipsis]]; pero críticos independientes contemporaneos, estremándose nesto d'Eusebio, atribúin la composición del cuartu Evanxeliu al presbíteru Juan.<ref name = "Wikenhauser"/>{{su|p=pp. 17-19}}
Llinia 267:
(1) El Discípulu Amáu» apaez recostado sobre'l pechu de Xesús, mientres la [[Última Cena]], preguntar quién ye'l discípulu que-y va a apurrir:
 
{{cita|Cuando dixo estes palabrespallabres, Xesús alteriar nel so interior y declaró: «En verdá, en verdá dígovos qu'unu de vós va apurrime.» Los discípulos miraben unos a otros, ensin saber de quién falaba. '''Unu de los sos discípulos, el que Xesús amaba''', taba a la mesa al llau de Xesús. Simón Pedro fíxo-y una seña y díxo-y: «Preguntar de quién ta falando.» El, recostándose sobre'l pechu de Xesús, díxo-y: «Señor, ¿quién ye?» Respondiólu Xesús: «Ye aquel a quien dea'l taragañu que voi moyar.» Y, moyando'l taragañu, tomólu y dar a Judas, fíu de Simón Iscariote.|''Juan'' 13:21-26}}
 
(2) Coles mesmes, el Discípulu Amáu» preséntase al pie de la cruz, al pie de la madre de Xesús:
Llinia 601:
 
[[Archivu:Photoevelyn3.jpg|thumb|200px|Evelyn Underhill (1875 –1941). Na primer metá del sieglu XX y en plena puxanza de la [[filosofía analítica]] y del [[esistencialismu]], los sos trabayos sobre [[misticismu]] cristianu fueron los más lleíos nos países de fala inglesa. Según Underhill, Juan yera n'esencia un místicu d'una esperiencia interior fonda.]]
Hai quien consideren que les palabrespallabres de Juan son pa la meditación, porque nacieron de la meditación y contemplación. D'ellí que pueda considerase al [[Evanxeliu de Juan]] como una de los cumes de la [[Teoloxía mística cristiana|mística esperimental cristiana]].<ref name="Underhill">{{Cita llibru|apellíos = Underhill |nome = Evelyn |títulu = The mystic way; a psychological study in Christian origins |llugar= Kila, Montana (EE. UU.) |editorial = Kessinger Publishing|añu= 1998|añu-orixinal = 1913 (editáu por Y. P. Dutton & Co) |páxina= 218|isbn = 0-766-10175-4 |url= http://www.archive.org/details/mysticwaypsychol00unde |fechaacceso=13 de mayu de 2011}}</ref> Evelyn Underhill, la escritora y pacifista inglesa venerada pola Ilesia d'Inglaterra y conocida polos sos numberosos trabayos sobre misticismu cristianu y psicoloxía, definió al Evanxeliu de Juan como «el más difícil y fascinante de los llibros», y escribió d'él:
 
{{cita|«A partir [...] d'un exame imparcial del llibru en sí, un datu paez remanecer: qu'el so poder, que la so orixinalidá coraxosa, y les sos característiques úniques namái pueden esplicase como'l frutu d'una esperiencia interior fonda, una esperiencia tan intensa que se paez al yo, que tien una verdá muncho más fonda que cualesquier eventu puramente esternu. Nun ye un tratáu, nun ye una biografía, nun ye un documentu polémicu. Anque la mente del so autor taba trescalada na teoloxía de San Pablo y perfectamente familiarizada cola filosofía judeo-helenística popular nel so tiempu, el so autor yera principalmente un vidente místicu.»<ref name="Underhill"/>|Evelyn Underhill}}
Llinia 731:
:* Escenes de los Fechos de los Apóstoles, nes cualos caltúvose l'interés por Juan. Amás de Pentecostés (bien llargamente representáu), la escena del sanamientu del tullíu por Pedro y Juan foi afigurada en diverses obres.<ref group="Nota">Cúntense, por casu, Masolino da Panicale (1425), Aertsen (c. 1560), Rembrandt (aguafuerte, 1629), Zurbarán (1640), Nicolas Poussin (c. 1645), Gerbrand van dean Eeckhout (1667) y Altomonto (1731), ente otros.</ref>
 
L'arte cristiano medieval suel representar a San Juan l'Evanxelista colos sos atributos: una águila, simbolizando l'altor espiritual del Evanxeliu, la pluma y el rollu o llibru. La mota como símbolu de San Juan, representación que d'alcuerdu a delles autoridaes nun foi adoptada hasta'l sieglu trelce, interprétase dacuando en referencia a la Última Cena, y tamién en conexón con una lleenda apócrifa según la cual foi ufiertada a San Juan una copa de vinu envelenáu de la que, tres la so bendición, salió'l venenu en forma de culiebra. Quiciabes la esplicación más natural alcuéntrase nes palabrespallabres de Xesús de Nazaret a Juan y Santiago: «La mio mota, ello ye que vais beber» (''Mateo'' 20:23).
 
=== Na lliteratura ===
Llinia 784:
 
== Legáu de Juan l'Apóstol ==
A diferencia de la mayoría de les representaciones occidentales de Juan l'Apóstol, que lo figuren como «eternamente nuevu», na iconografía bizantina representar como un home vieyu, con barba, y n'intensa contemplación, cola actitú de quien convida al silenciu.<ref name="Vignolo"/> Estes representaciones paecen querer indicar que la sabiduría de les palabrespallabres de Juan nació del tiempu y del silenciu. Aquel impulsivu «fíu del truenu», quien cuando mozu quixo faer baxar fueu del cielu p'aniquilar a quien nun recibíen a Xesús, depués de conocelo en fondura, terminó per proponer l'amor y el silenciu como camín de testimoniu y de conocencia.
 
Asina lo entendió [[Atenágoras I]], el Patriarca ecuménicu de Constantinopla, cuando afirmó: «Juan topar nel orixe de nuesa más elevada espiritualidá. Como él, los "silenciosos" conocen esi misteriosu intercambiu de corazones, invoquen la presencia de Juan y el so corazón enciéndese» (O. Clément, ''Dialoghi con Atenagora'', Turín 1972, p. 159; citáu por R. Vignolo).<ref name="Vignolo"/> Quiciabes esi seya unu de los mayores mandaos de Juan, l'Apóstol.