Diferencies ente revisiones de «David Hume»

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Llinia 36:
 
=== Idees ya impresiones ===
Hume cree que tou la conocencia humana provién de los sentíos. Les nueses percepcionesperceiciones, como él llamar, pueden estremase en dos categoríes: idees ya impresiones. Asina define estos términos en ''[[Investigación sobre l'entendimientu humanu]]'': ''«Col términu impresión refiérome a nueses más vívidas percepcionesperceiciones, cuando oyemos, o vemos, o sentimos, o amamos, o odiamos, o deseyamos. Y les impresiones estremar de les idees, que son impresiones menos vívidas de les que somos conscientes cuando cavilgamos sobre dalguna de les sensaciones enantes mentaes»''. Más palantre precisa'l conceutu de les idees, al dicir ''«Una proposición que nun paez almitir munches disputes ye que toes nueses idees nun son nada sacante copies de les nueses impresiones, o, n'otres pallabres, que nos resulta imposible pensar en nada que nun sintiéramos con anterioridá, por aciu los nuesos sentíos esternos o internos»''. Esto constitúi un aspeutu importante del [[Escepticismu filosóficu|escepticismu]] de Hume, en cuanto equival a dicir que nun podemos tener la certidume de qu'una cosa, como [[Dios]], el [[alma]] o'l [[yo]], esista nun siendo que podamos señalar la impresión de la cual, esa idea, derívase.
 
=== Problema de la causalidá ===
Cuando un acontecimientu asocede tres otru, la mayoría de la xente piensa qu'una conexón ente dambos acontecimientos ''fai'' que'l segundu asoceda al primeru (''post hoc ergo propter hoc''). Hume desafió a esta creencia nel so primer llibru ''Tratáu de la naturaleza humana'' y más tarde nel so ''Investigación sobre l'entendimientu humanu''. Diose cuenta de qu'anque atalantamos que un elementu asoceda al otru, nun percibimos nenguna [[condición necesaria y abonda]] ente los dos. Y, acordies cola so [[epistemoloxía]] escéptica, namái podemos confiar na conocencia qu'adquerimos al traviés de les nueses percepcionesperceiciones. Hume declaró que la nuesa idea de [[Causalidá (filosofía)|causalidá]] consiste en pocu más que la esperanza de que ciertos acontecimientos dar tres otros que los precieden. «Nun tenemos otra noción de causa y efeutu, sacante que ciertos oxetos siempres coincidieron, y que nes sos apaiciones pasaes amosáronse indixebrables. Nun podemos enfusar na razón de la conxunción. Namái reparamos la cosa en sí mesma, y siempres se da que la constante conxunción de los oxetos adquier la unión na imaxinación»'' (Hume, 1740: 93). En realidá nun podemos dicir qu'un acontecimientu causó al otru. Tou lo que sabemos con seguridá ye qu'un acontecimientu ta correlacionado col otru. Pa describir esto, acuñó'l términu ''conxunción constante'', que consiste en que cuando vemos cómo un acontecimientu siempres ''causa'' otru lo qu'en realidá tamos viendo ye qu'un acontecimientu tuvo siempres en ''conxunción constante'' col otru (costume). Arriendes d'ello, nun tenemos nenguna razón pa creer que'l primeru causó al segundu, o que van siguir apaeciendo siempres en ''conxunción constante'' nel futuru (Popkin y Stroll, 1993: 268). La razón pola que presentamos esti comportamientu nun ye que la causa-efeutu sía'l comportamientu de la naturaleza, sinón los vezos de la psicoloxía humana (Popkin y Stroll, 1993: 272).
 
Esta concepción quíta-y tola fuerza a la causación, y otros humeanos posteriores, como [[Bertrand Russell]], refugaron la mesma noción de causación aduciendo que ye un tipu de [[superstición]]. Pero esto desafía al sentíu común, creando'l problema de la causación —¿Qué xustifica'l nuesu enfotu na esistencia d'una conexón causal y de qué clase de conexón podemos saber?— un problema pal que nun s'atopó solución. Hume sostuvo que tanto nós como otros animales tenemos un enclín [[instintu|instintiva]] a creer na causación debíu al desenvolvimientu de vezos del nuesu [[sistema nerviosu]], una creencia que nun podemos esaniciar, pero que nun podemos probar por aciu nengún argumentu, [[deducción|deductivu]] o [[Razonamientu inductivu|inductivu]].
Llinia 151:
[[Karl Popper]] (1970) puntualizó que dáu'l [[idealismu]] humeano resultába-y una refutación estricta del [[Realismu filosóficu|realismu]] del sentíu común, y qu'anque sentía racionalmente que'l realismu del sentíu común ye un erru, almitía que na práutica yera incapaz de dexar de creer nél mientres más d'una hora, Hume yera un ''realista del sentíu común''.
 
[[Edmund Husserl]] (1970), acomuñó la [[fenomenoloxía]] con Hume cuando amosó que ciertes percepcionesperceiciones tán rellacionaes o acomuñaes con otres percepcionesperceiciones que se proxecten nun mundu putativu fora de la mente.
 
[[Barry Stroud]] (1977) consideró a Hume un [[naturalismu|naturalista]], al dicir que vía tolos aspeutos de la vida humana esplicables naturalistamente. Asitió al home nel mundu de la naturaleza, interpretable por tantu según la ciencia, en conflictu cola idea tradicional que considera al home un suxetu racional disociado de la naturaleza.