Diferencies ente revisiones de «Empirismu»

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Na Antigüedá clásica la conocencia teórica y prácticu, como saber universal y [[necesariu]], ideal del «saber» ye independiente de la esperiencia,<ref>La esperiencia siempres se produz en relación con casos concretos y en relación a un individuu, polo que los griegos considerar [[suxetiva]] y referida a dalguna finalidá concreta; por eso nun axunta les condiciones pa poder ser [[Oxetu (filosofía)|oxetu]] de conocencia científica</ref> y constitúi la [[Sabiduría]]. La máxima espresión como conocencia de la verdá, como [[ciencia]], ye la [[Metafísica]]<ref>El nome de Metafísica naz de la mera ordenación de los escritos de Aristóteles por [[Andrónico de Rodas]]; pero quedó consagráu pol sentíu que tomó a lo llargo de la hestoria de la filosofía: el pensamientu que va más allá de la [[Física]], entendida esta como conocencia de lo [[materia]]l, lo cambiante, lo sensible o, por amenorgamientu, la Naturaleza; en definitiva la Metafísica trata de lo que ta más allá de los datos sensibles de la esperiencia, ye dicir de los fundamentos del [[ser]], Aristóteles llamar por eso "Filosofía Primer" que'l so oxetu ye "l'ente en cuanto tal" o l'estudiu de les "causes últimes" o "primeros principios", ye dicir de la realidá en cuantes que [[realidá]]. Darréu pasó a significar por xeneralización la idea de lo [[trescendencia|trascendente]] y de manera más concreta cualquier forma d'especulación filosófica.</ref> y el modelu ideal de vida'l más cercanu posible a la [[felicidá]], como [[ética]], constitúin l'ideal del [[sabiu]].
 
Esta separación de la conocencia y l'acción práutica al respectiverespeutive de la producción de bienes materiales respuende a una tradición aristocrática y guerrera de la nobleza o clase dominante. Les artes y los oficios yeren propios d'esclavos o comerciantes, pero la sabiduría» (filosofía) yera lo propio de la nobleza y de los homes llibres.<ref>{{Cita|Inventos son esos d'esclavos, los más llainos. Más arriba tien la filosofía la morada; y ye maestra, non de les manos, sinón de les almes. ¿Quies saber lo qu'ella afayó, lo qu'ella produció?. Ye autora de la paz y llapada al llinaxe humanu a la concordia. Nun ye artesana, vuelvo dicir, de ferramientes necesaries a los nuesos usos ordinarios. ¿Por qué lu asignes tan mengua visión? Contempla nella a l'autora de la vida [...] Ella enseña qué coses son males y cuál solo aparentar [...] Ella declara quién son los dioses y cuál ye la so naturaleza [...]| [[Séneca]], ''Epístoles a Lucilio''.}}
 
Séneca ataca la postura de [[Posidonio]] y [[Panecio]] qu'allaben la filosofía operativa: {{Cita|Rescampla que'l provechu y utilidá de les coses inanimaes nun podría llograse ensin los brazos y el trabayu de los homes.| [[Panecio]], 'Sobre'l deber}}</ref>
La tradición más racionalista ta representada pol pensamientu metafísicu griegu y la tradición más amestada a la tradición cristiana n'Occidente: los [[presocráticos]], [[Pitágoras]], [[Platón]] y [[Aristóteles]] y sobremanera el [[platonismu]] y el [[neoplatonismu]], pos n'últimu términu esti pensamientu unvia a un [[primer principiu]], que los cristianos refieren a Dios.
La tradición más empirista ta representada polos [[sofistes]] y los [[Escepticismu filosóficu|escépticos]], pero cada escuela ([[Estoicismu]], [[Escuela cínica|Cinismu]], [[Epicureísmu]], [[Pirrón|Pirronismo]]) y cada momentu históricu tien los sos respectivosrespeutivos representantes con diversos matices más o menos cercanos al empirismu o al racionalismu.
 
[[Claudio Ptolomeo|Ptolomeo]], el ceador de la concepción xeocéntrica del universu, representa un exemplu interesante del empirismu na antigüedá. Herederu de la concepción del Universu dada por Platón y Aristóteles, el so métodu de trabayu difirió notablemente del d'éstos, pos mientres Platón y Aristóteles dan una cosmovisión del Universu, Ptolomeo ye un empirista. El so trabayu consistió n'estudiar la gran cantidá de datos esistentes sobre'l movimientu de los planetes col fin de construyir un modelu xeométricu qu'esplicara diches posiciones nel pasáu y fuera capaz de predicir les sos posiciones futures.
Sobre'l modelu d'esti procesu de reflexón matemática Descartes propón la so ''métodu'' d'investigación científica; una ciencia que garantiza la [[verdá]] pola socesión d'evidencies con [[certidume]] que s'establecen siguiendo les riegles del métodu.<ref>Siempres y cuando estes conexones lóxiques establézanse afechiscamente, esto ye, siguiendo'l métodu analíticu pasu a pasu ensin omitir nengunu; esto non siempres asocede asina porque la mente humana actúa frecuentemente ensin siguir les pautes racionales; dexándose llevar de la precipitación y falta d'analís lo mesmo que de les pasiones.</ref>
 
Estes verdaes asina establecíes corresponder cola realidá del mundu porque una de les principales idees innates ye la idea de Dios como ser Perfectu y Bonu, que nun puede engañar nin engañar.<ref>Dios ye la consecuencia afirmada con certidume d'un Ser perfectu a partir de la idea [[Innatismu|innata]] de perfección que surde de la mesma ídea d'imperfección que se da na conciencia pol fechu mesmu de la [[dulda]], pos la dulda apaez n'esencia como imperfecta al respectiverespeutive de la perfección de la [[certidume]]. Dios por tantu tien qu'esistir pos, de nun esistir, nun sería perfectu; Descartes pa ello utiliza una nueva versión del [[argumentu ontolóxicu]] de [[San Anselmo]]</ref>
 
Son los racionalistes principales: [[Descartes]], [[Spinoza]], [[Malebranche]], [[Leibniz]],<ref>Quien respuende a Locke col so llibru: "Nuevu ensayu sobre l'entendimientu humanu" y abre perspectives nueves pa la reflexón que va faer más tarde Kant: Nada se topa nel intelectu que nun tuviera antes nos sentíos salvu'l mesmu intelectu», apuntando que l'entendimientu nun ye puramente pasivu na recepción de los datos de la esperiencia pos, pa Leibniz, la [[sustanza]], en cuanto "mónada", ye primero de too "actividá" y pollo «suxetu de tolos sos predicaos». Les mónaes nun almiten causalidá esterna. Dicha causalidá ye solo aparente pa la conciencia humana pola so conocencia llindáu. Pa Dios tou ta rexíu por una [[Principiu de razón abonda|razón abonda]], Él mesmu y la so saber infintito como providente, de cuenta que en realidá metafísica, toles verdaes del mundu son [[verdaes de razón]] y por tantu analítiques.</ref> [[Christian Wolff|Wolff]], [[Blaise Pascal|Pascal]] y el grupu de [[Lóxica de Port Royal|Port Royal]] en Francia.
Per otra parte, [[David Hume]] amenorga toa conocencia, en cuanto tal, a «impresiones» y «idees».<ref>Una idea en cuanto conteníu mental ye, pa Hume, namás que l'alcordanza o la imaxe que queda d'una impresión.{{Cita|Col términu impresión refiérome a nueses más vívidas impresiones, cuando oyemos, o vemos, o sentimos, o amamos, o odiamos, o deseyamos. Y les impresiones estremar de les idees, que son impresiones menos vívidas de les que somos conscientes cuando cavilgamos sobre dalguna de les sensaciones enantes mentaes.| [[David Hume]]. Tratáu de la naturaleza humana. Llibru I. Del entendimientu. Primer parte: De les idees; el so orixe, composición, conexón, astracción etc.. Seición primer: Del orixe de les nueses idees.}}</ref> Almite dos tipos de verdaes: «verdaes de fechu»<ref>Son aquelles verdaes [[contingente]]s, esto ye, que pueden ser o nun ser. Inclúin lo que ye en realidá y lo posible, pero la so verdá xustifícase ''namái'' por aciu la perceición d'impresiones na esperiencia</ref> y «relación d'idees»<ref>Son verdaes [[necesariu|necesaries]] porque en diches verdaes solamente establezse una relación formal ente felicidaes escurres nel pensamientu; el so [[validez (lóxica)]] ye puramente lóxica. Les proposiciones que manifiesten diches verdaes son tales que'l predicáu ta conteníu na noción del suxetu: por eso son analítiques y la so verdá se [[Teoría de la xustificación|xustifica]] por aciu l'analís. Son lo que los racionalistes llamen [[verdaes de razón]]; el so conteníu ye [[tautoloxía|tautolóxicu]].</ref> Toa idea hai de poder ser amenorgada a una impresión correspondiente. Cuando una idea surde de la relación ente idees, el so conteníu de realidá hai de depender de les impresiones que la motiven. Si nun atopamos diches impresiones tien de refugase como productu de la mera imaxinación ensin conteníu de realidá dalgunu. Tal asocede cola idea de [[sustanza]] y l'idea de [[causa]].<ref>{{Cita|Si, persuadíos d'estos principios, faemos una revisión de les biblioteques, ¡qué estragos nun vamos faer! Si tomamos nes manos un volume de teoloxía, por casu, o de metafísica escolástica, preguntemos: ¿contién dalgún razonamientu sobre la cantidá o los númberos? Non. ¿Contién dalgún raciociniu esperimental sobre cuestiones de fechu o d'esistencia? Non. Echáilo al fueu; pos nun contién más que sofistería y endrómines.| [[David Hume]]|''Enquiries Concerning the Human Understanding and Concerning the Principles of Morals'', [1748]}}</ref>
 
Un conxuntu d'impresiones xeneren una asociación d'idees al respectiverespeutive de un fechu y un xuiciu al respeutu. Un asesinatu, por casu, nun ye nin puede ser amenorgáu a una impresión<ref>Como tal l'asesinatu nun ye daqué sensible perceptible polos sentíos. Nun tien color, nin soníu.. etc. Pero sí tien una referencia a impresiones d'esperiencia, como verdá de fechu que remite a la esistencia d'un hechoh</ref> Ye una relación d'idees: La idea del fechu de matar a un home (alcordanza d'una impresión) xuntu cola idea del "ofiendo que produz" na conciencia como impresión interna queda acomuñada nuna nueva idea: "asesinatu" como escurre qu'espresa un xuiciu moral relativu al refugu de l'asociación de los dos impresiones: L'asesinatu ye daqué "malu" como apreciación suxetiva [[moral]] pero nun tien conteníu de conocencia verdadera o falsu.
 
D'igual manera la noción de [[causa]] nun puede ser amenorgada a una impresión; surde de la relación ente idees. ¿Cuál ye la relación que xune a dos escurres como causa? Pa Hume rescampla que la relación causal establecer sol puntu de vista de "una socesión constante d'impresiones" que xeneren nel home un vezu» o «costume».
==== Lo analítico y lo sintético, lo a priori y a posteriori ====
 
Les consecuencies que se deriven del conceutu de causa, tal como lo concibe [[David Hume|Hume]], al respectiverespeutive de una conocencia que pretenda ser científicu nun puede ser más destructivu. Conduz a un [[escepticismu filosóficu|escepticismu]] yá que nunca vamos poder conocer el fundamentu de les nueses impresiones y la conocencia de la esperiencia nunca nos dexará salir d'un [[suxetivismu]] incompatible cola ciencia.
 
Per otru llau la ciencia del sieglu XVII ta amosando unos ésitos induldables na conocencia de les lleis de la naturaleza, según nel dominiu de la mesma nes sos aplicaciones técniques.
Los xuicios sintéticos a priori, ye dicir la ciencia, namái son posibles na so referencia a lo [[fenómenu|fenoménicu]], esto ye, al campu de la esperiencia [[posible]]. La [[Lo real|realidá]] como [[noúmeno]] namái puede ser pensada, non conocida.
 
La evidencia ye un productu de la conciencia al respectiverespeutive de la so perceición o idea o conceutu<ref>En cuantes que son conteníos mentales</ref> y desconectada de [[lo real]]:<ref>Entendíu como conteníu extramental</ref>
 
* Si nun podemos tescender a la mesma conciencia, ¿qué relación esiste ente lo real y la nuesa perceición? ¿Ye una relación causal?