Diferencies ente revisiones de «Xuan l'Apóstol»
Contenido eliminado Contenido añadido
m Preferencies llingüístiques |
Sin resumen de edición |
||
Llinia 171:
=== ''Dominus et deus'': Tesis sobre l'enfrentamientu de Juan l'Apóstol con Domicianu ===
[[Archivu:Domitian as Augustus cropped.jpg|thumb|200px|Estatua del [[Domicianu|emperador Domicianu]] representáu como'l nuevu [[Augusto]]. Muséu del Vaticanu, Roma.]]
A fines del sieglu I, Éfeso yera la tercera o cuarta metrópoli del Imperiu Romanu, dempués de Roma, Alexandría, y quiciabes Antioquía. El so númberu d'habitantes envalórase ente 180.000 y 250.000, según el autores.<ref name = "Trebilco"/>{{su|p=p. 17}} Yera un centru estratéxicu pal comerciu y les comunicaciones escontra oriente. Xuntu col cultu a [[Artumisa]],<ref name = "Trebilco"/>{{su|p=pp. 19-29}} el cultu imperial yera un aspeutu bien significativu de la vida en Éfeso en tiempos de Juan.<ref name = "Trebilco"/>{{su|p=pp. 30-36}} Daquella, el cultu a los emperadores faía énfasis na [[dinastía Flavia]]: [[Vespasiano]], [[Titu]] y [[Domicianu]].<ref>{{cita publicación |apellido = Biguzzi|nome = G.|títulu = Ephesus, its Artemision, its Temple to the Flavian Emperors and Idolatry in Revelation|añu = 1998|publicación = Novum Testamentum|volume = 40|páxines = 276-290|idioma= inglés|issn= 0048-1009}}</ref> El nivel del cultu imperial impuestu llegaba a causar molesties, inclusive ente los llatinos. Caltiense un poema del escritor [[Marcu Valerio Marcial]], nel cual él fai alusión a la rotura del vezu de llamar col títulu de «señor» a Domicianu: ''non est hic dominus, sec imperator'' (Martial X, 72). Domicianu foi señaláu polos escritores cristianos antiguos como'l segundu emperador romanu n'escorrer a los cristianos, depués de
Munchu investigadores coinciden na hipótesis de qu'el [[Apocalipsis]] foi escritu mientres el gobiernu de [[Domicianu]] como reacción a la intolerancia relixosa del emperador.<ref>{{Cita llibru | apellíos= Brown | nome= Raymond Y. | títulu= An Introduction to the New Testament | añu= 1997 | llugar= New York (EE. UU.)|editorial= Doubleday | páxines= 805–809 | isbn= 0-3852-4767-2 }}</ref> Ente que l'emperador faíase llamar ''Domitianus dominus et deus'' («señor y dios Domicianu»), el [[Apocalipsis]] respondía: Εγω ειμαι το Α και το Ω, αρχη και τελος, λεγει ο Κυριος («Yo soi l'Alfa y l'Omega, principiu y fin, diz el Señor» -''Apocalipsis'' 1:8-), y manifestaba asina un convencimientu que yá apaecía bien explicitada dos décades enantes: «un solu Señor» ({{biblia|Efesios|4:5}}).<ref group="Nota">Dellos investigadores propunxeron pal Llibru del [[Apocalipsis]] una fecha tan temprana como'l gobiernu de [[Claudio]] (41-54) o tan tardida como'l de [[Nerva]] (96-98) o'l de [[Traxanu]] (98-117). Otros, más en númberu, asitiaron l'Apocalipsis na dómina de la persecución de [[
[[Tertuliano]] (ca. 160 – ca. 220), nel so ''De praescriptione haereticorum'' XXXVI, asitió que Juan careció ensin morrer el martiriu en Roma, nuna caldera d'aceite hirviente.<ref>Puede aportase al documentu completu en: {{cita web |url= http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0160-0220,_Tertullianus,_De_Praescriptionibus_Adversus_Haereticos,_MLT.pdf|títulu= Liber de praescriptionibus adversus haereticos| fechaacceso=1 de marzu de 2011| apellíu= Tertullianus |nome= Quintus Septimius Florens|obra= Documenta Catholica Omnia – International (Omnium Paparum, Conciliorum, Ss. Patrum, Doctorum Scriptorumque Ecclesiae Qui Ab Aevo Apostolico Ad Usque Benedicti XVI Tempora Floruerunt)|idioma= llatín}}</ref><ref group="Nota">El testu orixinal en llatín ye'l siguiente: «[...]Si potes in Asiam tendere, habes Ephesum. Si autem Italiæ adjaces, habes Romam, unde nobis quoque auctoritas præsto est. Ista quam felix Ecclesia! cui totam doctrinam Apostoli cum sanguine suo profuderunt; ubi Petrus passioni Dominieæ adæquatur; ubi Paulus Joannis exitu coronatur; ubi Apostolus Joannes, posteaquam, in oleum igneum demersus, nihil passus est, in insulam relegatur; [...]»</ref> Según esti relatu milenariu de la Ilesia, el martiriu tendría llugar aprosimao ente los años 91 y 95, nes cercaníes de la Puerta Llatina (''Porta Llatina''), nos ''[[Puertes de Roma|Murios Aurelianos]]''. Juan saldría ilesu. L'emperador [[Domicianu]] consideraría esta maravía como una especie de maxa y, nun animándose a intentar otra clase d'execución, desterraría a Juan a la islla de [[Patmos]].<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 18, 1; III, 23, 1.</ref>
[[Archivu:MartyrdoLe Brun.jpg|thumb|left|225px|«Martiriu de San Juan na Puerta Llatina» (1641-1642), por [[Charles -y Brun]]. Ilesia Saint-Nicolas du Chardonnet, París.]]
Inda cuando dalgunos revisionistes contemporaneos embriven el calter persecutoriu de Domicianu tantu nel sable políticu como na relixosa,<ref name="Jones">{{Cita llibru |apellido= Jones|nome= Brian W.|títulu= The Emperor Domitian |añu= 1992|llugar= New York (EE. UU.)|editorial= Routledge|idioma= inglés|isbn= 0-415-04229-1}}</ref> el historiadores [[Tácito]] y [[Suetonio]] menten nes sos obres una esguilada de persecuciones escontra'l final del gobiernu d'aquel emperador, particularmente escontra oponentes que detentaban dalgún poder o dineru. Dambos historiadores identifiquen el momentu críticu d'eses persecuciones en dalgún puntu ente [[89]], añu de la supresión de la revuelta de [[Saturnino]], y [[93]].<ref name=tacitus-agricola-45>Tácito, ''Agricola'' [[wikisource:Agricola#45|45]]</ref><ref name=suetonius-domitian-10>Suetonio, ''Les vides de los dolce césares'', ''Vida de Domicianu'' [http://penelope.uchicago.edu/Thayer/Y/Roman/Texts/Suetonius/12Caesars/Domitian* .html#10 10]</ref> Según Suetonio, aquellos de los que l'emperador abarruntaba yeren declaraos culpables de corrupción o de traición. Ente'l escritores eclesiásticos, Eusebio de Cesarea cita a [[Melitón de Sardes|Melitón, obispu de Sardes]] (c. [[170]])<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', IV, 26.</ref> y a Tertuliano. Ésti últimu señaló que Domicianu «casi igualó a
El destierru de Juan l'Apóstol dende Éfeso a la islla de [[Patmos]] (onde según Ireneo de Lyon foi escritu'l Llibru del [[Apocalipsis]]),<ref>Ireneo de Lyon, ''Adversus haereses'' V, 30, 3</ref> y l'execución del senador Tito Flaviu Clemente son exemplos de la falta de llibertá relixosa que tendría llugar nesa dómina. Según l'historiador [[Dion Casio]] (67.14.1-2), Domitila y Flaviu Clemente fueron acusaos d'ateísmu y condergaos: Flaviu Clemente foi executáu y Domitila desterrada a Pandateria.<ref>{{Cita llibru |apellíos= Frend |nome= W.H.C. |títulu= The Cambridge History of Christianity, Volume I: Origins to Constantine |idioma= inglés|edición= |año= 2006|apellido-editor= Mitchell|apellido-editor2= Young|nome-editor= Margaret M.|nome-editor2= Frances M.|editorial= Cambridge University Press|llugar= New York (EE. UU.)|isbn= 978-0-521-81239-9|capítulu= Persecutions: Genesis and Legacy|páxines= 503–523}}</ref>{{su|p=pp. 504-506}} Como señala l'historiador y xurista español [[José Orlandis]] (1918-2010),<ref name="Orlandis">{{Cita llibru |apellíu= Orlandis|nombre= José|títulu= Historia de la Ilesia Antiguo y Medieval|añu= 2003|lugar= Madrid (España)|editorial= Ediciones Palabra|páxina= 18|isbn= 84-8239-256-5}}</ref> l'acusación de «ateísmu» na hestoria del Imperiu Romanu refirió con frecuencia la negación a adorar a los dioses romanos polo xeneral y a reconocer l'orixe divín del emperador en particular.<ref group="Nota">Roma yera lliberal n'almitir nueves deidaes y tolerante colos cultos estranxeros, mientres nengunu d'ellos alzárase contra la relixón oficial romana nin prohibiera a los sos siguidores participar nos sos ritos. Sicasí, el cristianismu esixía de los sos fieles exclusividad na adoración relixosa, una y bones el cultu d'adoración implica pa los cristianos un tributu que solo puede rindíse-y a Dios. Pero los romanos consideraben a les ceremonies y les manifestaciones públiques de la so relixón politeista tamién como actos simbólicos d'orde políticu, polo cual la participación de los súbditos yera al empar un actu relixosu, un deber cívicu y un signu visible de fidelidá a Roma. Los cristianos nun podíen tomar parte neses manifestaciones cívicu-relixoses, y por esa razón tachábase-yos d'ateísmu.</ref> Depués del asesinatu de [[Domician u]]'l [[18 de setiembre]] de [[96]], Juan retornaría a Éfeso. La permanencia de Juan l'Apóstol en Éfeso ye conocida coles mesmes por [[Clemente d'Alexandría]] (escontra l'añu 200), quien refier que «Juan, dempués de la muerte del tiranu (Domicianu), tornó de la islla de Patmos a Éfeso».<ref>Citáu por Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 23, 6.</ref>
|