Diferencies ente revisiones de «Xuan l'Apóstol»

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Llinia 171:
=== ''Dominus et deus'': Tesis sobre l'enfrentamientu de Juan l'Apóstol con Domicianu ===
[[Archivu:Domitian as Augustus cropped.jpg|thumb|200px|Estatua del [[Domicianu|emperador Domicianu]] representáu como'l nuevu [[Augusto]]. Muséu del Vaticanu, Roma.]]
A fines del sieglu I, Éfeso yera la tercera o cuarta metrópoli del Imperiu Romanu, dempués de Roma, Alexandría, y quiciabes Antioquía. El so númberu d'habitantes envalórase ente 180.000 y 250.000, según el autores.<ref name = "Trebilco"/>{{su|p=p. 17}} Yera un centru estratéxicu pal comerciu y les comunicaciones escontra oriente. Xuntu col cultu a [[Artumisa]],<ref name = "Trebilco"/>{{su|p=pp. 19-29}} el cultu imperial yera un aspeutu bien significativu de la vida en Éfeso en tiempos de Juan.<ref name = "Trebilco"/>{{su|p=pp. 30-36}} Daquella, el cultu a los emperadores faía énfasis na [[dinastía Flavia]]: [[Vespasiano]], [[Titu]] y [[Domicianu]].<ref>{{cita publicación |apellido = Biguzzi|nome = G.|títulu = Ephesus, its Artemision, its Temple to the Flavian Emperors and Idolatry in Revelation|añu = 1998|publicación = Novum Testamentum|volume = 40|páxines = 276-290|idioma= inglés|issn= 0048-1009}}</ref> El nivel del cultu imperial impuestu llegaba a causar molesties, inclusive ente los llatinos. Caltiense un poema del escritor [[Marcu Valerio Marcial]], nel cual él fai alusión a la rotura del vezu de llamar col títulu de «señor» a Domicianu: ''non est hic dominus, sec imperator'' (Martial X, 72). Domicianu foi señaláu polos escritores cristianos antiguos como'l segundu emperador romanu n'escorrer a los cristianos, depués de ÑerónNerón.<ref>{{Cita llibru |apellido= Sáenz|nome= Alfredo|títulu= La Nave y les Torbonaes. La Sinagoga y l'Ilesia primitiva. Les persecuciones del Imperiu Romanu. L'arrianismu|añu= 2002|llugar= Morón, Buenos Aires (Arxentina)|editorial= Ediciones Gladius|páxines= 64-75|isbn= 950-9674-61-3}}</ref>
 
Munchu investigadores coinciden na hipótesis de qu'el [[Apocalipsis]] foi escritu mientres el gobiernu de [[Domicianu]] como reacción a la intolerancia relixosa del emperador.<ref>{{Cita llibru | apellíos= Brown | nome= Raymond Y. | títulu= An Introduction to the New Testament | añu= 1997 | llugar= New York (EE. UU.)|editorial= Doubleday | páxines= 805–809 | isbn= 0-3852-4767-2 }}</ref> Ente que l'emperador faíase llamar ''Domitianus dominus et deus'' («señor y dios Domicianu»), el [[Apocalipsis]] respondía: Εγω ειμαι το Α και το Ω, αρχη και τελος, λεγει ο Κυριος («Yo soi l'Alfa y l'Omega, principiu y fin, diz el Señor» -''Apocalipsis'' 1:8-), y manifestaba asina un convencimientu que yá apaecía bien explicitada dos décades enantes: «un solu Señor» ({{biblia|Efesios|4:5}}).<ref group="Nota">Dellos investigadores propunxeron pal Llibru del [[Apocalipsis]] una fecha tan temprana como'l gobiernu de [[Claudio]] (41-54) o tan tardida como'l de [[Nerva]] (96-98) o'l de [[Traxanu]] (98-117). Otros, más en númberu, asitiaron l'Apocalipsis na dómina de la persecución de [[ÑerónNerón]] (54-68) o mientres el gobiernu de [[Vespasiano]] (69-79). Pero la gran mayoría de los especialistes optó siempres pola persecución que tuvo llugar a finales del gobiernu de [[Domicianu]] (81-96). Ello ye que los materiales antiguos asignen l'Apocalipsis a esi periodu, incluyendo los testimonios de Ireneo de Lyon (''Adversus haereses'' V, 30, 3; II, 22, 5; III, 3, 4) y Oríxenes (Comm. in Matt., 16.6). Dellos historiadores antiguos dicen que [[ÑerónNerón]] foi'l primera persiguidor de los cristianos y acomuñen la figura de la bestia del Apocalipsis a aquel emperador. Pero hai poca semeyanza ente la so persecución y la referida nel Apocalipsis. La primera amenorgóse probablemente a Roma y la so contorna; amás, los cristianos fueron acusaos entós d'amburar Roma, pero non d'habese negáu a dar cultu al Imperiu romanu o al so emperador. Sicasí, la siguiente persecución, la de Domicianu, concuerda perfectamente colos datos internos del Apocalipsis. Domicianu tomó bien en serio el cultu al emperador.</ref> La tensión tamién se manifiesta en muertes de la dómina, como'l [[Grafitu de Alexámenos]] descubiertu nel Palatín, que suxure la representación en sorna d'un cristianu adorando a un pollín crucificáu.
 
[[Tertuliano]] (ca. 160 – ca. 220), nel so ''De praescriptione haereticorum'' XXXVI, asitió que Juan careció ensin morrer el martiriu en Roma, nuna caldera d'aceite hirviente.<ref>Puede aportase al documentu completu en: {{cita web |url= http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0160-0220,_Tertullianus,_De_Praescriptionibus_Adversus_Haereticos,_MLT.pdf|títulu= Liber de praescriptionibus adversus haereticos| fechaacceso=1 de marzu de 2011| apellíu= Tertullianus |nome= Quintus Septimius Florens|obra= Documenta Catholica Omnia – International (Omnium Paparum, Conciliorum, Ss. Patrum, Doctorum Scriptorumque Ecclesiae Qui Ab Aevo Apostolico Ad Usque Benedicti XVI Tempora Floruerunt)|idioma= llatín}}</ref><ref group="Nota">El testu orixinal en llatín ye'l siguiente: «[...]Si potes in Asiam tendere, habes Ephesum. Si autem Italiæ adjaces, habes Romam, unde nobis quoque auctoritas præsto est. Ista quam felix Ecclesia! cui totam doctrinam Apostoli cum sanguine suo profuderunt; ubi Petrus passioni Dominieæ adæquatur; ubi Paulus Joannis exitu coronatur; ubi Apostolus Joannes, posteaquam, in oleum igneum demersus, nihil passus est, in insulam relegatur; [...]»</ref> Según esti relatu milenariu de la Ilesia, el martiriu tendría llugar aprosimao ente los años 91 y 95, nes cercaníes de la Puerta Llatina (''Porta Llatina''), nos ''[[Puertes de Roma|Murios Aurelianos]]''. Juan saldría ilesu. L'emperador [[Domicianu]] consideraría esta maravía como una especie de maxa y, nun animándose a intentar otra clase d'execución, desterraría a Juan a la islla de [[Patmos]].<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 18, 1; III, 23, 1.</ref>
 
[[Archivu:MartyrdoLe Brun.jpg|thumb|left|225px|«Martiriu de San Juan na Puerta Llatina» (1641-1642), por [[Charles -y Brun]]. Ilesia Saint-Nicolas du Chardonnet, París.]]
Inda cuando dalgunos revisionistes contemporaneos embriven el calter persecutoriu de Domicianu tantu nel sable políticu como na relixosa,<ref name="Jones">{{Cita llibru |apellido= Jones|nome= Brian W.|títulu= The Emperor Domitian |añu= 1992|llugar= New York (EE. UU.)|editorial= Routledge|idioma= inglés|isbn= 0-415-04229-1}}</ref> el historiadores [[Tácito]] y [[Suetonio]] menten nes sos obres una esguilada de persecuciones escontra'l final del gobiernu d'aquel emperador, particularmente escontra oponentes que detentaban dalgún poder o dineru. Dambos historiadores identifiquen el momentu críticu d'eses persecuciones en dalgún puntu ente [[89]], añu de la supresión de la revuelta de [[Saturnino]], y [[93]].<ref name=tacitus-agricola-45>Tácito, ''Agricola'' [[wikisource:Agricola#45|45]]</ref><ref name=suetonius-domitian-10>Suetonio, ''Les vides de los dolce césares'', ''Vida de Domicianu'' [http://penelope.uchicago.edu/Thayer/Y/Roman/Texts/Suetonius/12Caesars/Domitian* .html#10 10]</ref> Según Suetonio, aquellos de los que l'emperador abarruntaba yeren declaraos culpables de corrupción o de traición. Ente'l escritores eclesiásticos, Eusebio de Cesarea cita a [[Melitón de Sardes|Melitón, obispu de Sardes]] (c. [[170]])<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', IV, 26.</ref> y a Tertuliano. Ésti últimu señaló que Domicianu «casi igualó a ÑerónNerón en crueldá»,<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 20.</ref> pallabres qu'historiadores como Brian W. Jones consideren retóriques, ente qu'el escritores cristianos non.<ref group="Nota">L'historiador Brian W. Jones, buscando enfatizar la so postura referida a «la inesistencia d'evidencia convincente» d'una persecución de Domicianu escontra los cristianos polo xeneral o escontra Juan en particular, llega a puntualizar: «Quiciabes dellos cristianos atopar ente aquellos executaos o desterraos mientres la década del añu 90: esto difícilmente constitúi una persecución» (''op.cit.'', p. 117). Más palantre, señala: «La evidencia que tenemos suxure que, escontra'l final del so reináu, unos pocos (si haber) xudíos y cristianos d'altu rangu pueden enfrentar la persecución (esto ye, por supuestes ''maiestas'')» (''op.cit.'', p. 119). Jones atribúi la escritura del [[Apocalipsis]] a la esistencia de «[...] una estensa guerra civil que sobrevieno depués d'un sieglu de paz y bien pudo convencer a Juan de que la segunda venida (de Cristu) taba cerca y motivalo a escribir l'Apocalipsis» (''op.cit.'', p. 117). Pa embrivir la importancia de les persecuciones desenvueltes por Domicianu sobre les minoríes relixoses, Jones descalifica toles fontes clásiques, ensin apurrir nenguna qu'implique una acción positiva de parte de Domicianu a favor d'una tolerancia relixosa. Una de les razones qu'habiliten barruntos razonables sobre l'algame de la tolerancia de Domicianu yera'l so calter, descripto por el mesmu Jones. La propaganda relixosa, militar y cultural de Domicianu emponer a fomentar el [[cultu a la personalidá cultu a la so personalidá]]. La so alministración polo xeneral esibía variaos elementos [[totalitarismu|totalitarios]]: la so propia visión como emperador, considerándose a sigo mesmu'l nuevu [[César Augusto|Augusto]], o entá más, faciéndose llamar «señor y dios Domicianu», divinizando a tres miembros de la so familia; la importancia que daba al cultu imperial y a los oráculos; la edificación de poderoses estructures con cuenta de que'l pueblu recordara los llogros de la so dinastía (''op.cit.'', pp. 79-98); la celebración d'ellaboraos [[Trunfu romanu|trunfos]] pa crease una imaxe d'emperador guerreru (''op.cit.'', p. 143); el autonombramiento como censor perpetuu y controlador de la moral público y privao (''op. cit.'', p. 106), tou ello coadyuvaría al so comportamientu despóticu, al creer nel so propiu llume ya ilustración, y nel so destín d'emponer al Imperiu Romanu escontra una nueva yera de prosperidá. Nesi marcu, cualesquier oponente so nes idees o creencies, fora senador, cortesanu o líder relixosu convertir nun riesgu potencial. D'ellí a la busca de la eliminación del oponente namái mediaba un pasu.</ref>
 
El destierru de Juan l'Apóstol dende Éfeso a la islla de [[Patmos]] (onde según Ireneo de Lyon foi escritu'l Llibru del [[Apocalipsis]]),<ref>Ireneo de Lyon, ''Adversus haereses'' V, 30, 3</ref> y l'execución del senador Tito Flaviu Clemente son exemplos de la falta de llibertá relixosa que tendría llugar nesa dómina. Según l'historiador [[Dion Casio]] (67.14.1-2), Domitila y Flaviu Clemente fueron acusaos d'ateísmu y condergaos: Flaviu Clemente foi executáu y Domitila desterrada a Pandateria.<ref>{{Cita llibru |apellíos= Frend |nome= W.H.C. |títulu= The Cambridge History of Christianity, Volume I: Origins to Constantine |idioma= inglés|edición= |año= 2006|apellido-editor= Mitchell|apellido-editor2= Young|nome-editor= Margaret M.|nome-editor2= Frances M.|editorial= Cambridge University Press|llugar= New York (EE. UU.)|isbn= 978-0-521-81239-9|capítulu= Persecutions: Genesis and Legacy|páxines= 503–523}}</ref>{{su|p=pp. 504-506}} Como señala l'historiador y xurista español [[José Orlandis]] (1918-2010),<ref name="Orlandis">{{Cita llibru |apellíu= Orlandis|nombre= José|títulu= Historia de la Ilesia Antiguo y Medieval|añu= 2003|lugar= Madrid (España)|editorial= Ediciones Palabra|páxina= 18|isbn= 84-8239-256-5}}</ref> l'acusación de «ateísmu» na hestoria del Imperiu Romanu refirió con frecuencia la negación a adorar a los dioses romanos polo xeneral y a reconocer l'orixe divín del emperador en particular.<ref group="Nota">Roma yera lliberal n'almitir nueves deidaes y tolerante colos cultos estranxeros, mientres nengunu d'ellos alzárase contra la relixón oficial romana nin prohibiera a los sos siguidores participar nos sos ritos. Sicasí, el cristianismu esixía de los sos fieles exclusividad na adoración relixosa, una y bones el cultu d'adoración implica pa los cristianos un tributu que solo puede rindíse-y a Dios. Pero los romanos consideraben a les ceremonies y les manifestaciones públiques de la so relixón politeista tamién como actos simbólicos d'orde políticu, polo cual la participación de los súbditos yera al empar un actu relixosu, un deber cívicu y un signu visible de fidelidá a Roma. Los cristianos nun podíen tomar parte neses manifestaciones cívicu-relixoses, y por esa razón tachábase-yos d'ateísmu.</ref> Depués del asesinatu de [[Domician u]]'l [[18 de setiembre]] de [[96]], Juan retornaría a Éfeso. La permanencia de Juan l'Apóstol en Éfeso ye conocida coles mesmes por [[Clemente d'Alexandría]] (escontra l'añu 200), quien refier que «Juan, dempués de la muerte del tiranu (Domicianu), tornó de la islla de Patmos a Éfeso».<ref>Citáu por Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 23, 6.</ref>