Diferencies ente revisiones de «Xuan l'Apóstol»

Contenido eliminado Contenido añadido
m "rellación" en cuenta de "relación" (que nun ta nel DALLA)
m iguo apostrofación: l'ilesia => la ilesia
Llinia 171:
=== ''Dominus et deus'': Tesis sobre l'enfrentamientu de Juan l'Apóstol con Domicianu ===
[[Archivu:Domitian as Augustus cropped.jpg|thumb|200px|Estatua del [[Domicianu|emperador Domicianu]] representáu como'l nuevu [[Augustu]]. Muséu del Vaticanu, Roma.]]
A fines del sieglu I, Éfeso yera la tercera o cuarta metrópoli del Imperiu Romanu, dempués de Roma, Alexandría, y quiciabes Antioquía. El so númberu d'habitantes envalórase ente 180.000 y 250.000, según el autores.<ref name = "Trebilco"/>{{su|p=p. 17}} Yera un centru estratéxicu pal comerciu y les comunicaciones escontra oriente. Xuntu col cultu a [[Artumisa]],<ref name = "Trebilco"/>{{su|p=pp. 19-29}} el cultu imperial yera un aspeutu bien significativu de la vida en Éfeso en tiempos de Juan.<ref name = "Trebilco"/>{{su|p=pp. 30-36}} Daquella, el cultu a los emperadores faía énfasis na [[dinastía Flavia]]: [[Vespasiano]], [[Titu]] y [[Domicianu]].<ref>{{cita publicación |apellido = Biguzzi|nome = G.|títulu = Ephesus, its Artemision, its Temple to the Flavian Emperors and Idolatry in Revelation|añu = 1998|publicación = Novum Testamentum|volume = 40|páxines = 276-290|idioma= inglés|issn= 0048-1009}}</ref> El nivel del cultu imperial impuestu llegaba a causar molesties, inclusive ente los llatinos. Caltiense un poema del escritor [[Marcu Valerio Marcial]], nel cual él fai alusión a la rotura del vezu de llamar col títulu de «señor» a Domicianu: ''non est hic dominus, sec imperator'' (Martial X, 72). Domicianu foi señaláu polos escritores cristianos antiguos como'l segundu emperador romanu n'escorrer a los cristianos, depués de Nerón.<ref>{{Cita llibru |apellido= Sáenz|nome= Alfredo|títulu= La Nave y les Torbonaes. La Sinagoga y l'la Ilesia primitiva. Les persecuciones del Imperiu Romanu. L'arrianismu|añu= 2002|llugar= Morón, Buenos Aires (Arxentina)|editorial= Ediciones Gladius|páxines= 64-75|isbn= 950-9674-61-3}}</ref>
 
Munchu investigadores coinciden na hipótesis de que l'[[Apocalipsis]] foi escritu mientres el gobiernu de [[Domicianu]] como reacción a la intolerancia relixosa del emperador.<ref>{{Cita llibru | apellíos= Brown | nome= Raymond Y. | títulu= An Introduction to the New Testament | añu= 1997 | llugar= New York (EE. UU.)|editorial= Doubleday | páxines= 805–809 | isbn= 0-3852-4767-2 }}</ref> Ente que l'emperador faíase llamar ''Domitianus dominus et deus'' («señor y dios Domicianu»), el [[Apocalipsis]] respondía: Εγω ειμαι το Α και το Ω, αρχη και τελος, λεγει ο Κυριος («Yo soi l'Alfa y l'Omega, principiu y fin, diz el Señor» -''Apocalipsis'' 1:8-), y manifestaba asina un convencimientu que yá apaecía bien explicitada dos décades enantes: «un solu Señor» ({{biblia|Efesios|4:5}}).<ref group="Nota">Dellos investigadores propunxeron pal Llibru del [[Apocalipsis]] una fecha tan temprana como'l gobiernu de [[Claudio]] (41-54) o tan tardida como'l de [[Nerva]] (96-98) o'l de [[Traxanu]] (98-117). Otros, más en númberu, asitiaron l'Apocalipsis na dómina de la persecución de [[Nerón]] (54-68) o mientres el gobiernu de [[Vespasiano]] (69-79). Pero la gran mayoría de los especialistes optó siempres pola persecución que tuvo llugar a finales del gobiernu de [[Domicianu]] (81-96). Ello ye que los materiales antiguos asignen l'Apocalipsis a esi periodu, incluyendo los testimonios de Ireneo de Lyon (''Adversus haereses'' V, 30, 3; II, 22, 5; III, 3, 4) y Oríxenes (Comm. in Matt., 16.6). Dellos historiadores antiguos dicen que [[Nerón]] foi'l primera persiguidor de los cristianos y acomuñen la figura de la bestia del Apocalipsis a aquel emperador. Pero hai poca semeyanza ente la so persecución y la referida nel Apocalipsis. La primera amenorgóse probablemente a Roma y la so contorna; amás, los cristianos fueron acusaos entós d'amburar Roma, pero non d'habese negáu a dar cultu al Imperiu romanu o al so emperador. Sicasí, la siguiente persecución, la de Domicianu, concuerda perfectamente colos datos internos del Apocalipsis. Domicianu tomó bien en serio el cultu al emperador.</ref> La tensión tamién se manifiesta en muertes de la dómina, como'l [[Grafitu de Alexámenos]] descubiertu nel Palatín, que suxure la representación en sorna d'un cristianu adorando a un pollín crucificáu.
Llinia 206:
Occidente tampoco ye ayenu a esti enclín: el ''Prólogu antimarcionita a Lucas'', Ireneo de Lyon nel so ''Adversus haereses'' IV, 30, 4,<ref>{{cita web |url= http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.pdf |títulu= Adversus haereses |fechaacceso=28 d'abril de 2011|autor= Ireneo de Lyon |fecha= Sieglu III|obra= The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus; ver:|editor= Comentario: Allan Menzies, Philip Schaff|editorial= Christian Classics Ethereal Library|páxines= 844-845|idioma= inglés}}</ref> [[Hipólito de Roma]],<ref>Hipólito de Roma, Antichr., 36; 50.</ref> y [[Tertuliano]] nel so ''Adversus Marcionem'' 3.14 y 4.5<ref>{{cita web |url= http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf03.pdf |títulu= Adversus Marcionem|fechaacceso=28 d'abril de 2011|autor= Tertuliano |fecha= Sieglu III|obra= Latin Christianity: Its Founder, Tertullian; ver:|editor= Philip Schaff|páxines= 550, 581-582|editorial= Christian Classics Ethereal Library |idioma= inglés}}</ref> son exemplos de l'atribución del Apocalipsis a Juan l'Apóstol.
 
A partir del sieglu III surden de secute delles voces discordantes. N'Occidente son escases y pocu influyentes: el presbíteru romanu Gayo y los álogos (esto ye, los negadores del ''[[Logos]]'' joánico). N'Oriente, otra manera, los adversarios del orixe apostólicu del Apocalipsis son más importantes. El más seriu ente ellos ye [[Dionisio d'Alexandría]] (muertu escontra 264/65), que combate'l [[milenarismu]] y los sos escesos, herexía basada nel reináu de mil años que se menta n'Apocalipsis 20:1-6. Como'l llibru del Apocalipsis, de que la so interpretación lliteral naz el milenarismu, tien fuerte aceptación na Ilesia primitiva, Dionisio busca sofitu pa descalificar l'Apocalipsis nuna escrupulosa comparanza del llinguaxe, estilu y pensamientu d'esti llibru colos del Evanxeliu de Juan y de la I Epístola de Juan, concluyendo que namái l'Evanxeliu de Juan y l'I Epístola de Juan son obra de Juan l'Apóstol, ente que l'Apocalipsis sería escritu por Juan el Presbíteru (ver más palantre nesti artículu).<ref>Eusebio de Cesarea, ''Hestoria Ecclesiae'', III, 39; VII, 25.</ref> Los adversarios del milenarismu acueyen con entusiasmu la opinión del pernomáu obispu, y asina se suman naquel momentu al refugu del Apocalipsis distintos obispos de Siria y d'Asia Menor. Produzse entós la negativa de la escuela de Antioquía a aceptalo como apostólicu, y l'la Ilesia siria n'el so conxuntu refugar inda na actualidá. Como resultancia, queda como argumentu seriu contra la paternidá lliteraria del Apocalipsis per parte de Juan l'Apóstol la so omisión de la Vulgata siria. Delles llistes canóniques de les ilesies orientales omiten l'Apocalipsis, y munchos manuscritos griegos anteriores al sieglu IX nun lo inclúin.
 
Sicasí, por cuenta de la influencia d'[[Atanasio d'Alexandría]] (c.296-373), foise estableciendo n'Oriente cierta unanimidá y, cuando los milenaristes escayeron, el llibru del Apocalipsis repunxo'l llugar que-y asignaron los testimonios de los Padres más antiguos. En contraste, n'Occidente nunca surdieron dificultaes series, y l'Apocalipsis, xuntu col Evanxeliu de Juan y los trés Epístoles joánicas, fueron aceptaos como obra del apóstol Juan.