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Diferencies ente revisiones de «Xuan l'Apóstol»

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Llinia 36:
{{cita|Cuando (Xesús) acabó de falar dixo a Simón: «Boga mar adientro y echái vueses redes pa pescar.» [...] Y, faciéndolo asina, pescaron gran cantidá de peces de cuenta que les redes amenaciaben rompese. Acapiaron a los socios de la otra barca por que vinieren na so ayuda.[...]Al velo Simón Pedro, cayó a les rodíes de Xesús, diciendo: «Alloñar de mi, Señor, que soi un home pecador». Pos el plasmu apoderárase d'él y de cuantos con él taben, por causa de los pexes que pescaren. Y lo mesmo de Santiago y '''Juan''', fíos de Zebedeo, que yeren compañeros de Simón.|''Lucas'' 5:4.6-10}}
 
Pola forma d'exerciciu del sacerdociu nesa dómina, nun se refuga que [[Zebedeo]] pudiera ser levita,<ref name="Ratzinger">{{Cita llibru|apellíos = Ratzinger|nome = Joseph|título = Xesús de Nazaret| lugar= Méxicu|editorial = Editorial Planeta|añu= 2007|isbn = 978-970-37-0705-8}}</ref> con una casa de camín nel barriu de Xerusalén habitáu por esenios o nes sos cercaníes, y quiciabes con otra propiedá en Galilea, mientres la pesca nel llagu podría ayudar al sostenimientu familiar. Consideróse qu'una empresa de pesca de medianu valumbu podría ser provisora de pexe al propiu [[Templu de Xerusalén]]. N'efectu, el [[mar de Galilea]], qu'entá nun siendo de grandes dimensiones ye'l principal reservorio d'agua duce de la rexón, convertir nun centru de pesca de gran importancia pal mundu xudíu. Ye razonable que los xudíos dieren preferencia al pexe prindáu por pescadores xudíos frente al pexe suministráu polos xentiles, una y bones el primeru garantizaba'l cumplimientu de los preceptos rabínicos de «pureza» alimentaria, evitando tratamientos que pudieren tornar l'alimentu n'impuru.<ref>{{cita web |url= http://buscandoajesus.files.wordpress.com/2009/09/sector_pesca.pdf |títulu= El sector de la pesca nel mar de Galilea|fechaaccesofechaaccesu=13 de marzu de 2011|apellido= Hernández Catalán|nome= Jose Antonio|añu= 2009| páxines= 1-10|urlarchivu=http://web.archive.org/20091128033314/buscandoajesus.files.wordpress.com/2009/09/sector_pesca.pdf|fechaarchivu=28 de payares de 2009}}</ref>
 
Ello ye que el mar de Galilea caracterizar por allugar diversos «emprendimientos» pesqueros, qu'arreyaben non yá a les families de los pescadores sinón tamién a los trabayadores contrataos, a los provisores de materies primes y d'otros productos, a los procesadores» de pexe, a los empacadores» y a los tresportistes.<ref>{{cita publicación |apellido = Hanson|nome = K.C.|títulu = The Galilean fishing economy and the Jesus tradition|añu= 1997 |publicación = Biblical Theology Bulletin|volume = 27|páxines = 99-111|idioma= inglés| issn= 0146-1079|url= http://www.kchanson.com/ARTICLES/fishing.html |fechaaccesofechaaccesu= 17 de marzu de 2011}}</ref>
 
Resulten de particular interés los términos utilizaos pol Evanxeliu de Lucas: «[...] acapiaron a los sos socios (''metachoi'') del otru barcu [...]»; «[...] Santiago y Juan, fíos de Zebedeo, yeren compañeros (''koinônoi'') con Simón», esto ye, había un sentíu de comunión previu a la esistencia del grupu de «los Dolce», una especie de rellación cooperativa establecida ente la familia de Jonás (padre de Simón Pedro), y la de Zebedeo (padre de Santiago y Juan), que podíen dexase tener asalariaos nel so nónima.
Llinia 175:
Munchu investigadores coinciden na hipótesis de que l'[[Apocalipsis]] foi escritu mientres el gobiernu de [[Domicianu]] como reacción a la intolerancia relixosa del emperador.<ref>{{Cita llibru | apellíos= Brown | nome= Raymond Y. | títulu= An Introduction to the New Testament | añu= 1997 | llugar= New York (EE. UU.)|editorial= Doubleday | páxines= 805–809 | isbn= 0-3852-4767-2 }}</ref> Ente que l'emperador faíase llamar ''Domitianus dominus et deus'' («señor y dios Domicianu»), el [[Apocalipsis]] respondía: Εγω ειμαι το Α και το Ω, αρχη και τελος, λεγει ο Κυριος («Yo soi l'Alfa y l'Omega, principiu y fin, diz el Señor» -''Apocalipsis'' 1:8-), y manifestaba asina un convencimientu que yá apaecía bien explicitada dos décades enantes: «un solu Señor» ({{biblia|Efesios|4:5}}).<ref group="Nota">Dellos investigadores propunxeron pal Llibru del [[Apocalipsis]] una fecha tan temprana como'l gobiernu de [[Claudio]] (41-54) o tan tardida como'l de [[Nerva]] (96-98) o'l de [[Traxanu]] (98-117). Otros, más en númberu, asitiaron l'Apocalipsis na dómina de la persecución de [[Nerón]] (54-68) o mientres el gobiernu de [[Vespasiano]] (69-79). Pero la gran mayoría de los especialistes optó siempres pola persecución que tuvo llugar a finales del gobiernu de [[Domicianu]] (81-96). Ello ye que los materiales antiguos asignen l'Apocalipsis a esi periodu, incluyendo los testimonios de Ireneo de Lyon (''Adversus haereses'' V, 30, 3; II, 22, 5; III, 3, 4) y Oríxenes (Comm. in Matt., 16.6). Dellos historiadores antiguos dicen que [[Nerón]] foi'l primera persiguidor de los cristianos y acomuñen la figura de la bestia del Apocalipsis a aquel emperador. Pero hai poca semeyanza ente la so persecución y la referida nel Apocalipsis. La primera amenorgóse probablemente a Roma y la so contorna; amás, los cristianos fueron acusaos entós d'amburar Roma, pero non d'habese negáu a dar cultu al Imperiu romanu o al so emperador. Sicasí, la siguiente persecución, la de Domicianu, concuerda perfectamente colos datos internos del Apocalipsis. Domicianu tomó bien en serio el cultu al emperador.</ref> La tensión tamién se manifiesta en muertes de la dómina, como'l [[Grafitu de Alexámenos]] descubiertu nel Palatín, que suxure la representación en sorna d'un cristianu adorando a un pollín crucificáu.
 
[[Tertuliano]] (ca. 160 – ca. 220), nel so ''De praescriptione haereticorum'' XXXVI, asitió que Juan careció ensin morrer el martiriu en Roma, nuna caldera d'aceite hirviente.<ref>Puede aportase al documentu completu en: {{cita web |url= http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0160-0220,_Tertullianus,_De_Praescriptionibus_Adversus_Haereticos,_MLT.pdf|títulu= Liber de praescriptionibus adversus haereticos| fechaaccesofechaaccesu=1 de marzu de 2011| apellíu= Tertullianus |nome= Quintus Septimius Florens|obra= Documenta Catholica Omnia – International (Omnium Paparum, Conciliorum, Ss. Patrum, Doctorum Scriptorumque Ecclesiae Qui Ab Aevo Apostolico Ad Usque Benedicti XVI Tempora Floruerunt)|idioma= llatín}}</ref><ref group="Nota">El testu orixinal en llatín ye'l siguiente: «[...]Si potes in Asiam tendere, habes Ephesum. Si autem Italiæ adjaces, habes Romam, unde nobis quoque auctoritas præsto est. Ista quam felix Ecclesia! cui totam doctrinam Apostoli cum sanguine suo profuderunt; ubi Petrus passioni Dominieæ adæquatur; ubi Paulus Joannis exitu coronatur; ubi Apostolus Joannes, posteaquam, in oleum igneum demersus, nihil passus est, in insulam relegatur; [...]»</ref> Según esti relatu milenariu de la Ilesia, el martiriu tendría llugar aprosimao ente los años 91 y 95, nes cercaníes de la Puerta Llatina (''Porta Llatina''), nos ''[[Puertes de Roma|Murios Aurelianos]]''. Juan saldría ilesu. L'emperador [[Domicianu]] consideraría esta maravía como una especie de maxa y, nun animándose a intentar otra clase d'execución, desterraría a Juan a la islla de [[Patmos]].<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 18, 1; III, 23, 1.</ref>
 
[[Archivu:MartyrdoLe Brun.jpg|thumb|left|225px|«Martiriu de San Juan na Puerta Llatina» (1641-1642), por [[Charles -y Brun]]. Ilesia Saint-Nicolas du Chardonnet, París.]]
Llinia 198:
Les respuestes tradicionales gocien d'una considerable antigüedá. Nel sieglu II, l'autor desconocíu del apócrifu ''Fechos de Juan'',<ref>{{cita publicación |apellido= Helmbold |nome= Andrew |añu= 1961-62|títulu= A Note on the Authorship of the Apocalypse |publicación= New Testament Studies|volume= 8 |númberu= 1|páxines= 77-79|editorial= Cambridge University Press|issn= 0028-6885|idioma= inglés}}</ref> [[Papías de Hierápolis]] (c.69-c.150) y [[Justino Mártir]] (100/114-162/168) nel so ''Diálogu con Trifón'' atribúin l'Apocalipsis a Juan l'Apóstol. Justino Mártir, al comentar el testu simbólicu de la resurrección como renovación de la Ilesia per mil años dempués de la persecusión romana ({{biblia|Apocalipsis|20:4}}), escribe:
 
{{cita|Había un home con nós, que'l so nome yera '''Juan''', unu de los apóstoles de Cristu, quien profetizó, por una revelación que se fixo pa él, que quien creyeren en Cristu viviríen mil años [...].<ref>{{cita web |url= http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.pdf |títulu= Dialogue of Justin, Philosopher and Martyr, with Trypho, a Jew |fechaaccesofechaaccesu=28 d'abril de 2011|autor= Justino Mártir|fecha= Sieglu II|obra= The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus; ver:|editor= Philip Schaff |editorial= Christian Classics Ethereal Library |llugar= Grand Rapids, Michigan (EE. UU.)|páxina= 388|idioma= inglés}}</ref>|Justino Mártir, ''Diálogu con Trifón'' VXXXI, 4}}
 
[[Archivu:ClemensVonAlexandrien.jpg|thumb|150px|[[Clemente d'Alexandría]], autor del ''Pædagogus'']]
 
Dende mediaos del sieglu II hasta mediaos del sieglu III apaez esta mesmu convencimientu nos padres y escritores d'Oriente: [[Melitón de Sardes]] (muertu escontra 180), citáu por Eusebio,<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', IV, 26, 2.</ref> [[Clemente d'Alexandría]] (c.150-211/7),<ref>Clemente d'Alexandría. ''Pædagogus'', II, 119, 1.</ref> y [[Oríxenes]] (185-254) nel so ''Comentariu sobre l'Evanxeliu de Juan''.<ref name="Origenes">{{cita web |url= http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf09.pdf|títulu= Commentarii in evangelium Joannis |fechaaccesofechaaccesu=28 d'abril de 2011|autor= Origen |fecha= Sieglu III|obra= Ante-Nicene Fathers, Volume 9. The Gospel of Peter, The Diatessaron of Tatian, The Apocalypse of Peter, the Vision of Paul, The Apocalypse of the Virgin and Sedrach, The Testament of Abraham, The Acts of Xanthippe and Polyxena, The Narrative of Zosimus, The Apology of Aristides, The Epistles of Clement (complete text), Orixe's Commentary on John, Books 1–10, and Commentary on Matthew, Books 1, 2, and 10–14; ver:|editor= Comentario: Allan Menzies, Philip Schaff|páxines= 471, 506, 540|editorial= Christian Classics Ethereal Library |idioma= inglés}}</ref>
 
Occidente tampoco ye ayenu a esti enclín: el ''Prólogu antimarcionita a Lucas'', Ireneo de Lyon nel so ''Adversus haereses'' IV, 30, 4,<ref>{{cita web |url= http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.pdf |títulu= Adversus haereses |fechaaccesofechaaccesu=28 d'abril de 2011|autor= Ireneo de Lyon |fecha= Sieglu III|obra= The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus; ver:|editor= Comentario: Allan Menzies, Philip Schaff|editorial= Christian Classics Ethereal Library|páxines= 844-845|idioma= inglés}}</ref> [[Hipólito de Roma]],<ref>Hipólito de Roma, Antichr., 36; 50.</ref> y [[Tertuliano]] nel so ''Adversus Marcionem'' 3.14 y 4.5<ref>{{cita web |url= http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf03.pdf |títulu= Adversus Marcionem|fechaaccesofechaaccesu=28 d'abril de 2011|autor= Tertuliano |fecha= Sieglu III|obra= Latin Christianity: Its Founder, Tertullian; ver:|editor= Philip Schaff|páxines= 550, 581-582|editorial= Christian Classics Ethereal Library |idioma= inglés}}</ref> son exemplos de l'atribución del Apocalipsis a Juan l'Apóstol.
 
A partir del sieglu III surden de secute delles voces discordantes. N'Occidente son escases y pocu influyentes: el presbíteru romanu Gayo y los álogos (esto ye, los negadores del ''[[Logos]]'' joánico). N'Oriente, otra manera, los adversarios del orixe apostólicu del Apocalipsis son más importantes. El más seriu ente ellos ye [[Dionisio d'Alexandría]] (muertu escontra 264/65), que combate'l [[milenarismu]] y los sos escesos, herexía basada nel reináu de mil años que se menta n'Apocalipsis 20:1-6. Como'l llibru del Apocalipsis, de que la so interpretación lliteral naz el milenarismu, tien fuerte aceptación na Ilesia primitiva, Dionisio busca sofitu pa descalificar l'Apocalipsis nuna escrupulosa comparanza del llinguaxe, estilu y pensamientu d'esti llibru colos del Evanxeliu de Juan y de la I Epístola de Juan, concluyendo que namái l'Evanxeliu de Juan y l'I Epístola de Juan son obra de Juan l'Apóstol, ente que l'Apocalipsis sería escritu por Juan el Presbíteru (ver más palantre nesti artículu).<ref>Eusebio de Cesarea, ''Hestoria Ecclesiae'', III, 39; VII, 25.</ref> Los adversarios del milenarismu acueyen con entusiasmu la opinión del pernomáu obispu, y asina se suman naquel momentu al refugu del Apocalipsis distintos obispos de Siria y d'Asia Menor. Produzse entós la negativa de la escuela de Antioquía a aceptalo como apostólicu, y la Ilesia siria n'el so conxuntu refugar inda na actualidá. Como resultancia, queda como argumentu seriu contra la paternidá lliteraria del Apocalipsis per parte de Juan l'Apóstol la so omisión de la Vulgata siria. Delles llistes canóniques de les ilesies orientales omiten l'Apocalipsis, y munchos manuscritos griegos anteriores al sieglu IX nun lo inclúin.
Llinia 232:
=== Juan l'Apóstol: un conseyu pa toos ===
[[Archivu:Michelangelo Caravaggio 056.jpg|180px|thumb|«San Jerónimo», obra de [[Caravaggio]] (1571-1610)]]
[[Jerónimo de Estridón]] (c. 340 – 420) tamién conoció'l relatu del martiriu de Juan nel calderu d'aceite en Roma y del so destierru en Patmos, pos lo refier nel so ''Commentariorum in Evangelium Matthaei'' XX, 23, al esplicar el pasaxe en que Xesús prediz a los dos fíos de Zebedeo que beberíen la mesma mota qu'él.<ref>Ver documentu completu en: {{cita web | url= http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0347-0420,_Hieronymus,_Commentariorum_In_Evangelium_Matthaei_Libri_Quattuor,_MLT.pdf |títulu= Commentariorum In Evangelium Matthaei| fechaaccesofechaaccesu=7 de marzu de 2011| apellíu= S. Hieronymus|obra= Documenta Catholica Omnia|idioma= llatín}}</ref>
 
Pero San Jerónimo escribe amás que Juan, nel so ancianidad, nun podía dir pol so pie a les xuntes de los cristianos, y los discípulos llevar nuna siella a les asamblees de los fieles de Éfeso. El so conseyu yera siempres el mesmu: «Hijitos, amar los unos a los otros». Cuando-y preguntar por qué repitía siempres la frase, Juan respondió: «Porque ési ye'l mandamientu del Señor y, si cumplir, facer tou».<ref>San Jerónimo. ''Commentariorum in Epistolam ad Galatas'' VI, 10.</ref> Jerónimo tamién fai referencia a la llarga vida de Juan y a la so muerte en Éfeso a empiezos del sieglu II.
Llinia 253:
Eusebio llega a la so conclusión de que Papías fai una distinción ente dos persones distintes y que dambes lleven el mesmu nome Juan: una ta citada ente nomes d'apóstoles que coinciden con nomes del grupu de los Dolce», y otra refier el nome d'un presbíteru». Según señala'l teólogu alemán Wikenhauser, Eusebio tien al primeru d'estos dos personaxes per autor del [[Evanxeliu de Juan]], ya inclínase a atribuyir al segundu la paternidá del [[Apocalipsis]]; pero críticos independientes contemporaneos, estremándose nesto d'Eusebio, atribúin la composición del cuartu Evanxeliu al presbíteru Juan.<ref name = "Wikenhauser"/>{{su|p=pp. 17-19}}
 
La distinción ente un presbíteru Juan» y «Juan l'Apóstol» foi estendida n'Europa Occidental per San Jerónimo, basáu na autoridá d'Eusebio. La Enciclopedia Católica considera que la distinción nun cunta con una base histórica: nin Ireneo de Lyon, nin nengún otru escritor anterior a Eusebio, tuvieron conocencia dalguna d'un segundu Juan n'Asia. Coles mesmes, la Enciclopedia Católica sostien que la pallabra presbíteru» namái puede entendese como «apóstol».<ref name="Enciclopedia">{{cita web |url= http://ec.aciprensa.com/wiki/San_Juan_el_Evanxelista|títulu= San Juan Evanxelista|fechaaccesofechaaccesu=13 de febreru de 2011|autor= Fonck, Leopold |obra= La Enciplopedia Católica}}</ref>
 
Per otra parte, J. Ratzinger incorpora esta hipótesis como posible.<ref name="Ratzinger"/> D'esta información y d'otros nicios allegaos, esprender que ''en Éfeso hubo una especie de «escuela joánica»'', que remontaba'l so orixe a una figura identificada nel [[Evanxeliu de Juan]] con [[el discípulu a quien Xesús amaba]]. Ye posible qu'esa escuela joánica tuviera como base a «Juan l'Apóstol», a quien [[Ireneo de Lyon]],<ref name=Ireneo/> [[Justino Mártir]],<ref>Justino Mártir, ''Diálogu con Tryphon'', LXXXI.</ref> y otros varios Padres de la Ilesia acrediten habitar en Éfeso. Amás, cuntó cola autoridá d'un presbíteru Juan». Asina lo espresa Ratzinger:
Llinia 350:
 
===== Ausencia d'un Grupu de Dilectos» nel Evanxeliu de Juan =====
[[Archivu:Papyrus 75a.gif|thumb|left|Imaxe del '''<math>\mathfrak{P}</math><sup>75</sup>''' ([[papiru]] 75) qu'amuesa'l final del [[Evanxeliu de Lucas]] y l'empiezu del [[Evanxeliu de Juan]].<ref name = "Kurt"/>{{su|p=pp. 91 y 101}} El <math>\mathfrak{P}</math><sup>75</sup> ye un códice (llibru) datáu aprosimao de 175-225&nbsp;d.&nbsp;C. Según la clasificación de Aland y Aland,<ref name = "Kurt"/>{{su|p=p. 335}} ye un ''papiru de Categoría I''. Inclúi los ''Papyrus Bodmer XIV-XV'' y abarca vastes seiciones de los evanxelios citaos. Constitúi'l manuscritu más antiguu atopáu que caltién xuníos a dos evanxelios y foi interpretáu como evidencia de que les comunidaes cristianes primitives yá remanaben estos materiales como una unidá. Perteneció a la Fundación Bodmer de Cologny (Xinebra). En 2007, foi donáu a la Biblioteca Apostólica Vaticana onde se caltién.<ref>{{cita web |url= http://www.romereports.com/desanicio/El-Vaticanu-espón-el manuscritu-mas-antiguu-de-la Biblioteca Vaticana-el papiru-Bodmer-spanish-3051.html|títulu= El Vaticanu espón el manuscritu más antiguu de la Biblioteca Vaticana, el papiru Bodmer|fechaaccesofechaaccesu=7 de xunu|añoacceso=2011|autor= Rome Reports|fecha= 10 de payares de 2010|obra= |idioma= español|cita= }}</ref>]]
 
Críticos como Parker ataquen l'argumentu que refier la preferencia de Xesús polos trés discípulos Pedro, Santiago y Juan.<ref name="Parker"/> Esta preferencia» nun apaez nel Evanxeliu de Juan, nel que nun se fai referencia dalguna a un círculu d'apóstoles dilectos dientro del grupu de «los Dolce».
Llinia 525:
A la de reconocer a los homes insignes del cristianismu del sieglu I, les Ilesies cristianes nun manifestaron dulda dalguna respectu de Juan l'Apóstol, entá cuando nun morriera martirizado. El cultu del apóstol Juan consolidar a partir del so ministeriu en Éfeso. Según la tradición cristiana, la so tumba alcontrar en Ajasoluk, güei [[Selçuk]], una llomba al nordeste de Éfeso.<ref name="Vignolo"/> Nesi llugar alzóse primero una capiya, que depués foi considerada insuficiente. [[Justiniano]] edificó ellí una basílica tan grande y magnífica que anduvo a la tema cola de Constantinopla dedicada a los apóstoles. Magar el cultu a Juan n'Occidente tuvo primeramente un tonu menor respectu del d'otros apóstoles como [[Simón Pedro|Pedro]] y [[Pablo de Tarsu|Pablo]], la influencia bizantina daría a Juan l'Apóstol un llugar de preeminencia a fines de la Edá Antigua y principios de la Edá Media.<ref name="Vignolo"/>
 
Esa reconocencia poner de manifiestu güei según les carauterístiques propies de cada ritu. La Ilesia Católica Romana celebrar na so festividá del [[27 d'avientu]], sol títulu de «San Juan, Apóstol y Evanxelista»,<ref name="Missale"/> ente que la Comunión Anglicana llamar «Juan, Apóstol y Evanxelista» nel so calendariu llitúrxicu.<ref>{{cita web |url= http://www.churchofengland.org/prayer-worship/worship/texts/calendar,-rules-and-lectionaries/calendar/holydays.aspx|títulu= Holy days|autor= The Church of England|fechaaccesofechaaccesu=13 de febreru de 2011|idioma= inglés}}</ref> D'igual forma y nel mesmu día ye recordáu pola Ilesia Luterana.<ref>{{Cita llibru|editor = Inter-Lutheran Commission on Worship|nome = |títulu = Lutheran Book of Worship |llugar= Minneapolis, Minnesota (EE. UU.)|editorial = Augsburg Fortress Press and the LCA Board of Publication |añu= 1978|isbn = 0-8006-3330-X}}</ref> Más allá de que, a partir de la Reforma, el conteníu del calendariu llitúrxicu y de la lliturxa mesma fuera consideráu responsabilidá de la rexón en que s'atopaba cada Ilesia protestante, la festividá referida a Juan caltener con llamativa consistencia acompañando'l tiempu de la Natividá.<ref>{{Cita llibru|apellíos = Senn| nome = Frank C.| títulu = Christian Liturgy: Catholic and Evangelical|llugar= Minneapolis, Minnesota (EE. UU.)|editorial = Augsburg Fortress Press |añu= 1997|isbn = 0-8006-2726-1}}</ref> Apocayá, el teólogu llitúrxicu Philip Pfatteicher desenvolvió'l so oxetivu d'apurrir un calendariu común pa luteranos, metodistes, presbiterianos y episcopales, con paralelismos col calendariu católicu romanu, de forma de reflexar la comprensión actual de los santos y de les sos celebraciones. Na so obra presenta la celebración de «San Juan, Apóstol, Evanxelista» el día 27 d'avientu,<ref>{{Cita llibru |apellíos= Pfatteicher |nome= Philip H. |títulu= The New Book of Festivals and Commemorations: A Proposed Common Calendar of Saints|idioma= inglés|añu= 2008|llugar= Minneapolis, Minnesota (EE. UU.)|editorial= Fortress Press |isbn= 978-0-8006-2128-5 |capítulu= December 27. St. John, Apostle, Evangelist|páxines= 629-632}}</ref> lo cual suxure la solidez d'esta festividá nos distintos ritos cristianos.
 
Nos oríxenes de la festividá, celebrábase conjuntamente a Juan y al so hermanu [[Santiago'l Mayor]] el día 27 d'avientu: dambos nomes apaecen xuntos nel Calendariu Cartaxinés, nel ''Martyrologium hieronymianum'' (Martiroloxu jeronimiano, sieglu VI) y nos llibros llitúrxicos galicanos. Pero en Roma, yá dende feches tempranes, la fiesta foi acutada a San Juan namái. Entá más, nel Calendariu Tridentino conmemorar a Juan hasta'l día 3 de xineru inclusive, esto ye, la octava de la festividá del 27 d'avientu. Esta octava foi suprimida, xuntu con otres, pol Papa Pío XII en 1955: solamente les octaves de Pascua, Navidá y Pentecostés siguieron celebrándose.<ref>{{cita web|url= http://www.vatican.va/archive/aas/index_sp.htm |título= Acta Apostolicae Sedis (AAS) 47|fechaaccesofechaaccesu=1 de mayu|añoacceso=2011 |autor= Pius PP. XII |fecha= 28 de xineru de 1955|editorial= Città del Vaticanu: Typis Polyglottis Vaticanis |páxina= 220|idioma= llatín|cita= Celebrantur tantum octavae Nativitatis Domini, Paschatis et Pentecostes, suppressis omnibus aliis, sive in calendariu universali, sive in calendariis particularibus occurrentibus}}</ref>
 
[[Archivu:Oratorio di San Giovanni.JPG|thumb|left|225px|''San Giovanni in Oleo'', próximu a la ''Porta Llatina'' (Roma), llevantáu nel sieglu XVI en conmemoración del martiriu de Juan]]
 
Amás de la octava del 27 d'avientu, el Calendariu Tridentino celebraba tamién la festividá de ''San Giovanni a Porta Llatina'' (''San Juan ante la Puerta Llatina'') el [[6 de mayu]].<ref>{{cita web |url= http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1957-01-17,_Absens,_Missale_Romanum_Ex_Decreto_Sacrosanti_Concilii_Tridentini_Restitutum,_LT.pdf |títulu= Missale Romanum, Ex Decreto Concilii Tridentini Restitutum|fechaaccesofechaaccesu=1 de mayu|añoacceso=2011 |autor= Pius PP. XII |páxines= 14 y 396|idioma= llatín|cita= Die 6 Maji: S. Joannis, Apostoli et Evangelistae ante Portam Latinam}}</ref> Esta celebración acomuñar cola referencia de Tertuliano, según la cual San Juan foi lleváu a Roma mientres el reináu del emperador [[Domicianu]], y refundiáu nuna caldera d'aceite ferviendo, de la que foi calteníu milagrosamente, saliendo ilesu.
 
En conmemoración, llevantóse un oratoriu o templete nel llugar, que lleva'l nome de ''San Giovanni in Oleo'' y que la so últimu refaimientu ye de [[Gian Lorenzo Bernini]]. A pocos metros, alzóse la ''Basilica di San Giovanni a Porta Llatina'', que la so primer fase de construcción paleocristiana se documentó arqueológicamente ente los sieglos V y VI d.C. Foi consagrada pol Papa [[Adriano I]] en 780.<ref>{{cita web |url= http://www.imagoromae.com/public/ftp/fotoDiServizio/files/LA%20BASILICA%20DI%20SAN%20GIOVANNI%20A%20PORTA%20LLATINA%20A%20ROMA.pdf|títulu= La Basilica di San Giovanni a Porta Llatina a Roma.|fechaaccesofechaaccesu=13 de febreru de 2011|autor= Pignotti, Alessandra|fecha= 2009|obra= En: ImagoRomae - The perception of Modern and Ancient Rome|idioma= italianu}}</ref>
 
Como se repara na Tabla 3, iguada con datos llograos de les fontes primaries indicaes, les celebraciones a San Juan rexistrar na lliturxa d'Occidente polo xeneral (''Occidentales Liturgiae'')<ref>{{cita web |url= http://www.documentacatholicaomnia.eu/04_01_Occidentales_Liturgiae.html|títulu= De Sacra Llatina Lliturxa - Occidentales Liturgiae: Conspectus Rerum Ratione Argumentorum Distributus Seu|fechaaccesofechaaccesu=2 de marzu de 2011|autor= |obra= Documenta Catholica Omnia – International (Omnium Paparum, Conciliorum, Ss. Patrum, Doctorum Scriptorumque Ecclesiae Qui Ab Aevo Apostolico Ad Usque Benedicti XVI Tempora Floruerunt)|idioma= llatín}}</ref> y en distintos calendarios y martiroloxos antiguos en particular.<ref>{{cita web |url= http://www.documentacatholicaomnia.eu/04_01_21-_Kalendaria_Martyrologiaque_Antiqua.html|títulu= De Sacra Llatina Lliturxa - Occidentales Liturgiae: Kalendaria Martyrologiaque Antiqua |fechaaccesofechaaccesu=2 de marzu de 2011|autor= |obra= Documenta Catholica Omnia – International (Omnium Paparum, Conciliorum, Ss. Patrum, Doctorum Scriptorumque Ecclesiae Qui Ab Aevo Apostolico Ad Usque Benedicti XVI Tempora Floruerunt)|idioma= llatín}}</ref> Les mayores diferencies anicien na inclusión o non de l'antigua festividá de Juan ante la Puerta Llatina.
 
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La festividá católica de ''San Juan ante la Puerta Llatina'' foi esaniciada, xuntu con otres del Calendariu Xeneral Romanu pol papa [[Xuan XXIII]] nel so ''Rubricarum instructum'' del 25 de xunetu de 1960,<ref>{{cita web |url= http://www.vatican.va/holy_father/john_xxiii/motu_proprio/documents/hf_j-xxiii_motu-proprio_19600725_rubricarum-instructum_sp.html|títulu= Motu propio Rubricarum instructum sobre les robles del breviariu y del misal.|fechaaccesofechaaccesu=13 de febreru de 2011|autor= Xuan XXIII |fecha= 1960}}</ref> col fin d'evitar la duplicación de festividaes d'un mesmu santu. Por esa razón, rexistrar nel Misal romanu del 17 de xineru de 1957,<ref>{{cita web |url= http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1957-01-17,_Absens,_Missale_Romanum_Ex_Decreto_Sacrosanti_Concilii_Tridentini_Restitutum,_LT.pdf|títulu= Missale Romanum ex Decreto Concilii Tridentini Restitutum Pontificum Cura Recognitum Ovam Editionem Typicam |fechaaccesofechaaccesu=2 de marzu de 2011|autor= |fecha= 17 de xineru de 1957|obra= Documenta Catholica Omnia – International (Omnium Paparum, Conciliorum, Ss. Patrum, Doctorum Scriptorumque Ecclesiae Qui Ab Aevo Apostolico Ad Usque Benedicti XVI Tempora Floruerunt)|idioma= llatín}}</ref> pero non nel Misal romanu de Xuan XXIII, del 23 de xunu 1962.<ref>{{cita web |url= http://www.documentacatholicaomnia.eu/01p/1962-06-23,_SS_Ioannes_XXIII,_Missale_Romanum,_LT.pdf|títulu= SS Ioannes XXIII Missale Romanum|fechaaccesofechaaccesu=2 de marzu de 2011|autor= |fecha= 23 de xunu de 1962|obra= Documenta Catholica Omnia – International (Omnium Paparum, Conciliorum, Ss. Patrum, Doctorum Scriptorumque Ecclesiae Qui Ab Aevo Apostolico Ad Usque Benedicti XVI Tempora Floruerunt)|idioma= llatín}}</ref>
 
[[Archivu:Alonso Cano 001.jpg|thumb|200px|«San Juan l'Evanxelista en Patmos» (ente 1640 y 1650), oliu sobre llenzu realizáu pol pintor, escultor y arquiteutu español [[Alonso Cano]]. Alcuéntrase anguaño en [[Budapest]].]]
El [[26 de setiembre]] celebrar na lliturxa ortodoxa oriental el Reposu del Santu Apóstol y Evangelista Juan el Teólogu» (pos-y lo considera autor del Evanxeliu de Juan, de les I, II ya III Epístoles de Juan, y del Llibru del Apocalipsis).<ref>{{cita web |url= http://www.pomog.org/index.html?http://www.pomog.org/saintlist.shtml|títulu= Complete List of Saints (Orthodox commemorations arranged by date)|autor= Protection of the Mother of God Church-A Parish of the Russian Orthodox Church|fechaaccesofechaaccesu=13 de febreru de 2011|idioma= inglés}}</ref> La partida» de Juan l'Apóstol mentar nel Menologio de Constantinopla y nel Calendariu de Nápoles nesa fecha.<ref name="Enciclopedia"/>
 
Nel [[ritu armeniu]] celebrar a los «Santos Apóstoles Santiago y Juan, "Fíos del Truenu"», usualmente el [[29 d'avientu]].<ref>{{cita web |url= http://www.armenianchurch.org/index.jsp?sid=1&id=15830&pid=33 |títulu= 2011 Liturgical Calendar |fechaaccesofechaaccesu=2 de mayu de 2011|autor= The Armenian Church |fecha= 2011| idioma= inglés}}</ref>
 
Nel [[Ilesia ortodoxa siria|ritu ortodoxu siríacu]] celebrar al Apóstol Juan, l'Evanxelista» el 8 de mayu.<ref>{{cita web |url= http://sor.cua.edu/Calendar/2011.pdf |títulu= Liturgical Calendar of the Syriac Orthodox Church |obra= En: Syriac Orthodox Resources| fechaaccesofechaaccesu=2 de mayu de 2011|autor= The Syriac Orthodox Church|fecha= 2011|idioma= inglés}}</ref>
 
Pela so parte, el ''Synaxarium'' de la Ilesia Ortodoxa Copta conmemora la partida de San Juan l'Evanxelista y Teólogu» nel cuartu día del mes tobi (quintu mes del calendariu coptu). Considera como añu de la so partida'l 100 d.C., y afirma qu'él pedricó en Éfeso, ciudá habitada por xente de dura cerviz, acompañáu pol so discípulu, [[Prócoro|el diáconu Prócoro]]. El Synaxarium coptu establez que San Juan l'Evanxelista vivió más de 90 años, y que solía ser lleváu a les xuntes de los creyentes, según lo comentao per San Jerónimo más arriba. Atribúyen-y l'Evanxeliu que lleva'l so nome, según el Llibru del Apocalipsis, y los trés epístoles joánicas. La Ilesia copta señala que Juan morrió en Éfeso a una edá avanzada.<ref name="Enciclopedia"/>
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[[Archivu:Photoevelyn3.jpg|thumb|200px|Evelyn Underhill (1875 –1941). Na primer metá del sieglu XX y en plena puxanza de la [[filosofía analítica]] y del [[esistencialismu]], los sos trabayos sobre [[misticismu]] cristianu fueron los más lleíos nos países de fala inglesa. Según Underhill, Juan yera n'esencia un místicu d'una esperiencia interior fonda.]]
Hai quien consideren que les pallabres de Juan son pa la meditación, porque nacieron de la meditación y contemplación. D'ellí que pueda considerase al [[Evanxeliu de Juan]] como una de los cumes de la [[Teoloxía mística cristiana|mística esperimental cristiana]].<ref name="Underhill">{{Cita llibru|apellíos = Underhill |nome = Evelyn |títulu = The mystic way; a psychological study in Christian origins |llugar= Kila, Montana (EE. UU.) |editorial = Kessinger Publishing|añu= 1998|añu-orixinal = 1913 (editáu por Y. P. Dutton & Co) |páxina= 218|isbn = 0-766-10175-4 |url= http://www.archive.org/details/mysticwaypsychol00unde |fechaaccesofechaaccesu=13 de mayu de 2011}}</ref> Evelyn Underhill, la escritora y pacifista inglesa venerada pola Ilesia d'Inglaterra y conocida polos sos numberosos trabayos sobre misticismu cristianu y psicoloxía, definió al Evanxeliu de Juan como «el más difícil y fascinante de los llibros», y escribió d'él:
 
{{cita|«A partir [...] d'un exame imparcial del llibru en sí, un datu paez remanecer: qu'el so poder, que la so orixinalidá coraxosa, y les sos carauterístiques úniques namái pueden esplicase como'l frutu d'una esperiencia interior fonda, una esperiencia tan intensa que se paez al yo, que tien una verdá muncho más fonda que cualesquier eventu puramente esternu. Nun ye un tratáu, nun ye una biografía, nun ye un documentu polémicu. Anque la mente del so autor taba trescalada na teoloxía de San Pablo y perfectamente familiarizada cola filosofía xudeo-helenística popular nel so tiempu, el so autor yera principalmente un vidente místicu.»<ref name="Underhill"/>|Evelyn Underhill}}
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==== El so llinguaxe ====
En comunidaes dinámiques de contautu de grupos y llingües, los individuos definen la so posición social non yá por aciu la seleición d'una variedá llingüística concreta, sinón que demuestren la so rellación con distintos grupos al traviés del amiestu d'elementos pertenecientes a distintes variedaes o «llingües».<ref>{{cita publicación |apellido = Kabatek|nome = Johannes|títulu = Dime cómo fales y te voi dicir quién yes. Amiestu de llingües y allugamientu social. |añu = 1997|publicación = Revista d'Antropoloxía Social|númberu = 6|páxines = 215-236 |editorial= Serviciu de Publicaciones, UCM |issn= 0048-1009|url=http://revistas.ucm.es/cps/1131558x/articulos/RASU9797110215A.PDF |fechaaccesofechaaccesu=16 de febreru de 2011}}</ref> Poro, el llinguaxe ye un descriptor de la personalidá y de la rellación col grupu en que se vive. Y comparando la cantidá de vegaes qu'apaecen dellos términos nel Evanxeliu de Juan, nos Evanxelios sinópticos y nos Fechos de los Apóstoles (Tabla 4),<ref name="Kohlenberger"/> ver con claridá la importancia que Juan da a considerar a Dios como «Padre», y a vivir la vida verdadera, esto ye, «permanecer» nel amor», la lluz» y la verdá». Quien asina vive, «conoz» a Dios, «cree» nél, y «da testimoniu» d'él.
 
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[[Archivu:Escudo de los Reyes Católicos en San Juan de los Reyes (Toledo, España).JPG|thumb|[[Escudu d'armes de los Reis Católicos]] nel [[Monasteriu de San Juan de los Reis]], en [[Toledo]]. Nótese la águila con [[nimbu]] (discu lluminosu qu'arrodia la so cabeza, significando l'apertura de la intelixencia y la so irradiación), símbolu de San Juan.]]
:* N'España, tantu la Ilesia como'l [[Monasteriu de San Juan de los Reis]] en [[Toledo]], considerar ente les amueses más pervalibles del estilu góticu isabelín n'España, y la construcción más importante alzada polos Reis Católicos. San Juan Apóstol y Evanxelista yera'l santu de devoción personal d'Isabel la Católica, de lo cual la reina dexó constancia nel so escudu d'armes cola inclusión de la águila nimbada del discípulu de Xesucristo. En 1926, foi declaráu monumentu históricu-artísticu d'interés nacional.<ref>{{cita web |url= http://sanjuandelosreyes.org/mon/mon1.html|título= San Juan de los Reis. Hestoria y Arte.|fechaaccesofechaaccesu= 21 de febreru de 2011|autor= Eduardo Bustamante}}</ref>
 
:* Tamién n'España, la [[Ilesia de San Juan de Letrán (Valladolid)]], y les Ilesies de San Juan l'Evanxelista n'Almería, en Xaén, en Blanca (Murcia); en Melegís (Granada), en Peralta (Navarra), y en Torrejón de Ardoz (Madrid), ente otres.
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:* La escultura San Juan l'Evanxelista de la Catedral de Lima (1623), obra de Martín Alonso de Mesa.<ref>{{cita publicación |apellido = Ramos Sosa|nome = Rafael|títulu = Una escultura de Martín Alonso de Mesa, el San Juan Evanxelista de la Catedral de Lima, 1623 y otres noticies|añu = 2003|publicación = Histórica (Lima)|volume = 27|páxines = 181-206}}</ref>
 
:* La escultura San Juan l'Evanxelista (1637), obra del máximu esponente de la escuela sevillana de imaginería, [[Juan Martínez Montañés]] (1568-1649), esibida nel Conventu de Santo Paula (Sevilla), presenta a Juan con una pluma na so mano derecha y un rollu esplegáu na esquierda.<ref>{{cita web |url= http://commons.wikimedia.org/wiki/File:San_Juan_Evanxelista.Conventu_Sta_Paula.jpg|título= Imagen de San Juan l'Evanxelista, Ilesia del Conventu de Santo Paula, Sevilla|autor= Wikipedia-La Enciclopedia Llibre|fechaaccesofechaaccesu=22 de febreru de 2011|idioma= español}}</ref>
 
:* La escultura barroca colonial de Santa María Madalena y San Juan l'Apóstol nel grupu del Calvariu del Cristu Negru de Esquipulas, Guatemala.
Llinia 705:
:* La escultura de San Juan l'Evanxelista (1764), de José Gambino (1719-1775), un talláu policromado en madera, con incrustaciones de vidriu (güeyos). Ta allugada nel retablu mayor de la Ilesia del Monasteriu de San Martín Pinario, en [[Santiago de Compostela]], España.
 
:* La escultura de San Juan l'Evanxelista, realizada nel primer terciu del sieglu XX, asitiada na entrada al campusantu de Vegueta nes Palmes de Gran Canaria. D'autor desconocíu, esta escultura amuesa a San Juan con túnica y mantu, cola manzorga abierto y receptivo, y la mano derecha sofitada sobre'l so corazón.<ref>{{cita web |url= http://esculturasdegrancanaria.blogia.com/tarrezas/les palmes-de-gran-canaria.php|título= San Juan l'Evanxelista|fechaaccesofechaaccesu=19 de febreru de 2011}}</ref>
 
:* La escultura de San Juan nel [[Valle de los Caídos]], realizada por [[Juan de Ávalos]]. Caracterizada pol so monumentalismo categóricu, esta figura de San Juan col águila que la simboliza foi considerada una de les más destacaes representaciones artístiques de Juan na escultura moderna.
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=== Na pintura ===
Nes artes pictóriques, Juan l'Apóstol foi tratáu nuna profusa serie de motivos clásicos,<ref>{{Cita llibru |apellíos= Goosen|nome= Louis|títulu= D'Andrés a Zaqueo. Temes del Nuevu Testamentu y la lliteratura apócrifa na relixón y les artes|edición= |año= 2008|lugar= Madrid (España)|editorial= Ediciones Akal|isbn= 978-84-460-1050-0}}</ref><ref>{{cita web |url= http://www.lessing-photo.com/search.asp?a=1&kc=202020203CA7&kw=JOHN%2C+APOSTLE%2C+SAINT&p=1&ipp=32|títulu= Lessing Photo Archive - Search Results for John, Apostle, Saint|fechaaccesofechaaccesu=24 de febreru de 2011|idioma= inglés}}</ref> y les sos representaciones algamen dellos centenares. Ente elles, cabo citar:
 
:* Juan con Xesús, como parte del Grupu de Dilectos» xuntu con Pedro y Santiago, na Tresfiguración, na resurrección de la fía de Jairo, na Preparación de la Última Cena y nel güertu de Getsemaní.<ref group="Nota">Son exemplos la representación de la Tranfiguración realizada por Perugino (c. 1498), Botticelli (c. 1500), Rafael Sanzio (c. 1517-1520), la resurrección de la fía de Jairo de Vasili Polenov (1871); la Preparación de la Última Cena de Vincenzo Civerchio (1504), y les representaciones de la escena del güertu de Getsemaní d'Andrea Mantegna (1460) y de Giorgio Vasari (c. 1570).</ref>
Llinia 734:
 
=== Na lliteratura ===
Ente les obres lliteraries que faen referencia a Juan l'Apóstol, la [[Divina Comedia]] de [[Dante|Dante Alighieri]] ocupa un llugar escluyente como esponente máximu de la lliteratura italiana y probablemente unu de les diez más encoteraos de la lliteratura universal.<ref>Nel so ''Western Canon'', [[Harold Bloom]] considera a Dante en segundu llugar ente los lliteratos. {{Cita llibru |apellíu=Bloom |nome=Harold |enlaceautor=Harold Bloom |títulu= [[:en:The Western Canon: The Books and School of the Ages|The Western Canon: The Books and School of the Ages]] |url= |fechaaccesofechaaccesu=16 de xunu de 2011 |idioma=inglés |otros= |edición= |año=1994 |editorial=Harcourt Brace |allugamientu=Nuevu York (EE. UU.)|isbn= 978-1-57322-514-4|páxina= 2}}</ref> Na so travesía poles graes cimeres del Paraísu acompañáu de la so amada Beatriz, xube'l Dante al octavu cielu de les estrelles fixes onde diz nun poder describir tou lo que ve. Ellí ye esquizáu por 3 sapientes y bien particulares «profesores», [[Simón Pedro|Pedro]], [[Santiago'l Mayor|Santiago]] (a quien se refier como «el varón por quien allá embaxo Galicia visítase») y Juan l'Apóstol («este ye aquel que reposó sobre'l pechu»), quien lo esaminen respeutivamente sobre la fe, la esperanza y l'amor-caridá (Paraísu, Cantares XXIII al XXVII).<ref name="Dante">{{Cita llibru |apellíos= Aliguieri|nome= Dante|títulu= La Divina Comedia (traducción y notes del Conde de Cheste)|edición= 20ª|añu= 2008|editor= |llugar= Madrid (España)|editorial= Editorial Edaf|isbn= 978-84-7166-345-0}}</ref>
 
[[Archivu:Dante santa croce florence.jpg|thumb|200px|Monumental estatua de [[Dante]] próxima a la Ilesia de la Santa Cruz, en Florencia. Dante referir a la águila como «el páxaru de Dios».<ref>{{Cita llibru |apellíos= Cirlot|nome= Juan Eduardo|títulu= Diccionariu de Símbolo| edición= 10ª|añu= 2006|lugar= Madrid (España)|editorial= Ediciones Siruela|isbn= 978-84-7844-798-5}}</ref> A Dante, quien con tanta almiración escribió sobre Juan l'Apóstol, atribuyóse-y al igual qu'aquél el símbolu de la águila, prefigurando la so elevación espiritual.]]
Llinia 768:
=== Na cinematografía ===
 
Nun sitiu web, que'l so oxetivu ye informar sobre l'apaición de figures específiques en películes cinematográfiques y miniseries pa televisión, señálase que la figura de Juan l'Apóstol interpretar en más de 60 títulos, dacuando como protagonista.<ref>{{cita web |url= http://www.imdb.com/character/ch0006194|títulu= Apostle John (Character)|fechaaccesofechaaccesu= 22 de febreru de 2011|idioma= inglés}}</ref>
 
Ente otres, cabo mentar les películes: «The King of Kings» ([[Rei de reis (película de 1927)|Rei de Reis]], 1927) con Joseph Striker como Juan; «King of Kings» ([[Rei de reis (película de 1961)|Rei de Reis]], 1961), con Antonio Mayans como Juan l'Apóstol; «The Greatest Story Ever Told» ([[La hestoria más grande enxamás contada]], 1965), con John Considine como Juan; «Jesus of Nazareth» ([[Xesús de Nazaret (película)|Xesús de Nazaret]], Partes I ya II, 1977) con John Duttine nel papel de Juan; «Peter and Paul» (Pedro y Pablo, 1981; TV), con Giannis Voglis como Juan; «St. John in Exile» (San Juan nel Esiliu, 1986), con Dean Jones como San Juan; «San Giovanni - L'Apocalisse» (San Juan – L'Apocalipsis, 2002) (TV), protagonizada por [[Richard Harris]] como Juan, y «The Passion of the Christ» ([[La Pasión de Cristu (película)|La Pasión de Cristu]], 2004), con [[Hristo Jivkov]] como Juan.
Llinia 777:
El nome de Juan ye'l más adoptáu polos Papes de la Ilesia católica: un total de 23 vegaes. El postreru, [[Xuan XXIII]], al manifestar el nome qu'escoyía pal so pontificáu, dixo:
 
{{cita|«Escueyo Juan... un nome duce pa nós porque ye'l nome del nuesu padre, queríu pa mi porque ye'l nome de la humilde ilesia parroquial onde fui bautizáu, el nome solemne d'innumberables catedrales espardíes por tol mundu, incluyendo nuesa mesma basílica San Juan de Letrán. Ventidós Juanes de llexitimidá indiscutible (que fueron Papes), y casi toos tuvieron un curtiu pontificáu. Preferimos despintar la pequeñez del nuesu nome detrás d'esta magnífica socesión de Papes Romanos. Amamos el nome de Juan, porque nos recuerda a Xuan Bautista, precursor del nuesu Señor... y al otru Juan, el discípulu y evanxelista, quien dixo: "Fíos mios, amar unos a otros, amar unos a otros porque esti ye'l gran mandamientu de Cristu." Seique podamos, tomando'l nome d'esta primer serie de Papes santos, tener daqué de la so santidá y fortaleza d'espíritu, inclusive -si Dios querer hasta'l derramamiento de la mesma sangre.»<ref>{{cita web |url= http://www.time.com/time/magacín/article/0,9171,938062-3,00.html|títulu= Religion: I Choose John...|fechaaccesofechaaccesu= 21 de febreru de 2011|autor= Time O.S.|idioma= inglés}}; y la so continuación: {{cita web |url= http://www.time.com/time/magacín/article/0,9171,938062-4,00.html| títulu= Religion: I Choose John...|fechaaccesofechaaccesu= 21 de febreru de 2011|autor= Time O.S.|idioma= inglés}}</ref>|Xuan XXIII}}
 
Llamativamente, «Juan Pablo», que trai los nomes de dos apóstoles de Xesús de Nazaret, ye l'únicu nome compuestu utilizáu polos Papes, el postreru d'ellos [[Xuan Pablu II]].
Sacáu de «https://ast.wikipedia.org/wiki/Xuan_l%27Apóstol»