Diferencies ente revisiones de «Xuan l'Apóstol»

{{cita|Entós volviéronse a Xerusalén dende'l monte llamáu de los Olivus, que falta pocu de Xerusalén, l'espaciu d'un camín sabáticu. Y cuando llegaron, xubieron a la estancia cimera, onde vivíen. [[Simón Pedro|Pedro]], '''Juan''', [[Santiago'l Mayor|Santiago]] y [[Andrés l'Apóstol|Andrés]]; [[Felipe l'Apóstol|Felipe]] y [[Tomás l'Apóstol|Tomás]]; [[Bartolomé l'Apóstol|Bartolomé]] y [[Mateo l'Apóstol|Mateo]]; [[Santiago'l Menor|Santiago de Alfeo]], [[Simón el Cananéu|Simón el Zelotes]] y [[Judas Tadeo|Judas de Santiago]]. Toos ellos perseveraban na oración, con un mesmu espíritu en compañía de delles muyeres, de María, la madre de Xesús, y de los sos hermanos.|''Fechos'' 1:12-14}}

 

 

El trabayu apostólicu xunto a [[Simón Pedro]] paez intensificase de magar, pos Juan apaez acompañándolo en dellos pasaxes de los [[Fechos de los Apóstoles]]. El pasaxe que narra'l sanamientu del tullíu de nacencia, el discursu de Pedro al pueblu, la comparencia de [[Simón Pedro|Pedro]] y Juan ante'l Gran [[Sanedrín]] y el plasmu del tribunal supremu d'[[Israel]] ante estos dos [[Apóstoles]] constitúi unu de los pasaxes más emblemáticos del Llibru de los Fechos de los Apóstoles (ver: {{biblia|Fechos|3:1-4:22}}):

Al yuxtaponer el pasaxe de ''Lucas'' 9:54 (señaláu más arriba), nel que Juan y Santiago ufierten faer baxar fueu del cielu pa consumir a un pueblu samaritanu, col pasaxe de ''Fechos'' 8:14-15.25 (tamién escritu por Lucas), nel que Juan proclama la Bona Noticia a los samaritanos, Alan Culpepper suxure que Lucas taría indicando un cambéu marcáu nel temperamentu de Juan. Según les Escritures, l'apóstol yá nun busca faer baxar fueu sobre los cismáticos samaritanos, sinón qu'ora por que reciban al [[Espíritu de Dios]], tal como lo señala ''Fechos'' 8:15.<ref name="Culpepper"/>{{su|p=p. 48}} En sofitu d'esta opinión cuntar col pasaxe propiu del Evanxeliu de Juan, nel que Xesús caltién un llargu diálogu con una muyer samaritana (''Juan'' 4:4-42), una perícopa indiscutiblemente propia de la tradición joánica. [[Raymond Y. Brown]] reconoz que namái nel Evanxeliu de Juan méntase un «ministeriu de Xesús en Samaría»,<ref name="Brown-1"/>{{su|p=p. 419}} lo cual sería asonsañáu dempués por el mesmu apóstol.

 

 

== El Conciliu de Xerusalén y el silenciu posterior ==

Inda cuando dalgunos revisionistes contemporaneos embriven el calter persecutoriu de Domicianu tantu nel sable políticu como na relixosa,<ref name="Jones">{{Cita llibru |apellíu= Jones|nome= Brian W.|títulu= The Emperor Domitian |añu= 1992|llugar= New York (EE. UU.)|editorial= Routledge|idioma= inglés|isbn= 0-415-04229-1}}</ref> los historiadores [[Tácito]] y [[Suetonio]] menten nes sos obres una esguilada de persecuciones escontra'l final del gobiernu d'aquel emperador, particularmente escontra oponentes que detentaban dalgún poder o dineru. Dambos historiadores identifiquen el momentu críticu d'eses persecuciones en dalgún puntu ente [[89]], añu de la supresión de la revuelta de [[Saturnino]], y [[93]].<ref name=tacitus-agricola-45>Tácito, ''Agricola'' [[wikisource:Agricola#45|45]]</ref><ref name=suetonius-domitian-10>Suetonio, ''Les vides de los dolce césares'', ''Vida de Domicianu'' [http://penelope.uchicago.edu/Thayer/Y/Roman/Texts/Suetonius/12Caesars/Domitian* .html#10 10]</ref> Según Suetonio, aquellos de los que l'emperador abarruntaba yeren declaraos culpables de corrupción o de traición. Ente'l escritores eclesiásticos, Eusebio de Cesarea cita a [[Melitón de Sardes|Melitón, obispu de Sardes]] (c. [[170]])<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', IV, 26.</ref> y a Tertuliano. Ésti últimu señaló que Domicianu «casi igualó a Nerón en crueldá»,<ref>Eusebio de Cesarea. ''Hestoria Ecclesiae'', III, 20.</ref> pallabres qu'historiadores como Brian W. Jones consideren retóriques, ente qu'el escritores cristianos non.<ref group="Nota">L'historiador Brian W. Jones, buscando enfatizar la so postura referida a «la inesistencia d'evidencia convincente» d'una persecución de Domicianu escontra los cristianos polo xeneral o escontra Juan en particular, llega a puntualizar: «Quiciabes dellos cristianos atopar ente aquellos executaos o desterraos mientres la década del añu 90: esto difícilmente constitúi una persecución» (''op.cit.'', p. 117). Más palantre, señala: «La evidencia que tenemos suxure que, escontra'l final del so reináu, unos pocos (si haber) xudíos y cristianos d'altu rangu pueden enfrentar la persecución (esto ye, por supuestes ''maiestas'')» (''op.cit.'', p. 119). Jones atribúi la escritura del [[Apocalipsis]] a la esistencia de «[...] una estensa guerra civil que sobrevieno depués d'un sieglu de paz y bien pudo convencer a Juan de que la segunda venida (de Cristu) taba cerca y motivalo a escribir l'Apocalipsis» (''op.cit.'', p. 117). Pa embrivir la importancia de les persecuciones desenvueltes por Domicianu sobre les minoríes relixoses, Jones descalifica toles fontes clásiques, ensin apurrir nenguna qu'implique una aición positiva de parte de Domicianu a favor d'una tolerancia relixosa. Una de les razones qu'habiliten barruntos razonables sobre l'algame de la tolerancia de Domicianu yera'l so calter, descripto por el mesmu Jones. La propaganda relixosa, militar y cultural de Domicianu emponer a fomentar el [[cultu a la personalidá cultu a la so personalidá]]. La so alministración polo xeneral esibía variaos elementos [[totalitarismu|totalitarios]]: la so propia visión como emperador, considerándose a sigo mesmu'l nuevu [[César Augustu|Augustu]], o entá más, faciéndose llamar «señor y dios Domicianu», divinizando a tres miembros de la so familia; la importancia que daba al cultu imperial y a los oráculos; la edificación de poderoses estructures con cuenta de que'l pueblu recordara los llogros de la so dinastía (''op.cit.'', pp. 79-98); la celebración d'ellaboraos [[Trunfu romanu|trunfos]] pa crease una imaxe d'emperador guerreru (''op.cit.'', p. 143); el autonombramiento como censor perpetuu y controlador de la moral público y privao (''op. cit.'', p. 106), tou ello coadyuvaría al so comportamientu despóticu, al creer nel so propiu llume ya ilustración, y nel so destín d'emponer al Imperiu Romanu escontra una nueva yera de prosperidá. Nesi marcu, cualesquier oponente so nes idees o creencies, fora senador, cortesanu o líder relixosu convertir nun riesgu potencial. D'ellí a la busca de la eliminación del oponente namái mediaba un pasu.</ref>

 

 

=== Tesis sobre'l martiriu de Juan l'Apóstol ===

[[Archivu:Holbein-erasmus.jpg|thumb|150px|Semeya d'[[Erasmu de Rotterdam]] realizáu por [[Hans Holbein el Mozu]] en 1523. Erasmu punxo en tela de xuiciu la identidá del autor del Llibru del Apocalipsis.]]

 

 

===== Semeyances y diferencies ente l'Apocalipsis y l'Evanxeliu de Juan =====

{{cita|'''Juan, el fíu de Zebedeo''', diz nel so Apocalipsis[...] [...]Una vegada más, na so descripción del Logos de Dios nel Apocalipsis, el '''Apóstol y Evanxelista''' (y l'Apocalipsis dalu tamién el títulu de profeta) dixo que vio la Pallabra de Dios nel cielu abiertu[...] [...] '''¿Qué vamos dicir d'él, que se sofitó nel pechu de Xesús, esto ye, Juan, que dexó un Evanxeliu''', a pesar de confesar qu'él podría faer tantos que'l mundu nun los contendría? Pero tamién escribió l'Apocalipsis [...].<ref name="Origenes"/>|Oríxenes, ''Comentariu sobre l'Evanxeliu de Juan''}}

 

 

==== Argumentos fundaos sobre l'analís esternu comparáu ====

Según Drum, esiste una paráfrasis del Evanxeliu de Juan (la llamada ''Metabole kata Ioannou'') escrita pol griegu Nonnus de Panopolis, que data de la primer metá del sieglu V, na cual yá identificar al discípulu ensin nome» del pasaxe anterior como un mozu pescador.<ref name="Drum">{{cita publicación |apellíu = Drum|nome = W.|títulu = The disciple known to the high priest|añu = 1914|publicación = The Expository Times|volume = 25|númberu= 8|páxines = 381-382|idioma= inglés|issn= 0014-5246}}</ref> D'ellí suxurióse que la empresa pesquera de los Zebedeo podría arreyar la provisión de pexe a Xerusalén y al templu (o a la casa del Sumu Sacerdote) como posibles destinos del productu.

 

 

===== Posible venceyu con María, madre de Xesús =====

 

=== Otros personaxes propuestos como «Discípulu Amáu» ===

 

{| border="0" style="background:#ffffff" align="top" class="wikitable"

[[Archivu:Duccio di Buoninsegna 047.jpg|thumb|200px|«Despidida de Juan a María» ye una escena de retablu realizada por [[Duccio|Duccio di Buoninsegna]] en Siena ente 1308 y 1311, utilizando la téunica de témpera sobre madera. La escena ye apoderada por [[María, madre de Xesús]], comunicando la proximidá de la so muerte a Juan l'Apóstol. A la izquierda del cuadru, cúntense doce apóstoles qu'inclúin a San Pablo. La identificación del Discípulu Amáu» como «modelu de discípulu» suxure que'l discípulu ideal» trataría a María como a la so propia madre.]]

 

 

Alv Kragerud postula que'l Discípulu Amáu» sería una figura simbólica.<ref>{{Cita llibru|apellíos= Kragerud|nome= Alv|títulu= Der Lieblingsjünger im Johannesevangelium: Ein exegetischer Versuch|llugar= Oslo|editorial= Osloer Universitats Verlag|añu= 1959}}</ref> Pa esa interpretación, esti autor básase particularmente na rellación ente'l Discípulu Amáu» y [[Simón Pedro|Pedro]]. Sicasí, una dificultá pa considerar la figura del Discípulu Amáu» ''solamente'' como un símbolu ye que los restantes personaxes acomuñaos al Discípulu Amáu» ([[Simón Pedro]], la [[María (madre de Xesús)|madre de Xesús]], y el mesmu [[Xesús de Nazaret|Xesús]]) son consideraos pol autor del Evanxeliu como personaxes históricos. Una yuxtaposición de personaxes históricos y simbólicos nun tendría enforma sentíu. T. Lorenzen señala que se debe considerar, amás de la figura histórica del Discípulu Amáu», el so significáu simbólicu.<ref>{{Cita llibru|apellíos= Lorenzen|nome= T.|títulu= Der Lieblingsjünger im Johannesevangelium – Eine redaktionsgeschichtliche Studie (Stuttgarter Bibel Studien 55)|llugar= Stuttgart|editorial= KBW Verlag|añu= 1971}}</ref> Según R. Bauckham, la imaxe del Discípulu Amáu» nel [[Evanxeliu de Juan|cuartu Evanxeliu]] presenta al autor ideal.<ref>{{cita publicación |apellíu= Bauckham|nome= Richard|títulu= The beloved disciple as ideal author |añu= 1993|publicación= Journal for the Study of the New Testament|volume= 15|númberu= 49|páxines= 21-44|issn= 0142-064X|doi= 10.1177/0142064X9301504903}}</ref> La so especial intimidá con Xesús, la so presencia nos eventos clave na hestoria y la so perceición d'el so significáu calificar pa ser el testigu ideal de Xesús y polo tanto l'autor ideal d'un Evanxeliu. Pela so parte, [[Raymond Y. Brown]] sostien que resulta patente que'l Discípulu Amáu» tien una dimensión figurada, que presenta traces d'exemplaridá y que, en munches formes, ye'l modelu de cristianu. Sicasí -amiesta Brown- la dimensión simbólica nun significa que'l Discípulu Amáu» seya namás que un meru símbolu.<ref name="Brown-1"/>{{su|p=pp. 120-121}}

El tratamientu detalláu de tolos materiales extracanónicos referíos a Juan l'Apóstol entepasa los algames del artículu, pero fueron arrexuntaos y revisaos.<ref>{{Cita llibru |apellíu= Erbetta | nome= Mario | títulu= Gli Apocrifi del Nuovo Testamentu |volume = 2: Atti y leggende|añu= 1966|llugar= Turin (Italia)|editorial= Marietti|isbn= }}</ref> Ente ellos destáquense los ''Acta Iohannis'' o Fechos de Juan,<ref name="Culpepper"/>{{su|p=p. 187-205}} como asina tamién los Fechos de Juan en Roma»;<ref name="Culpepper"/>{{su|p=p. 205-206}} ésti postreru ye un nome dáu por Junod y Kaestli a un conxuntu de manuscritos que s'aniciaron de forma independiente y que nun formaron parte de los Fechos de Juan más antiguos. De los Fechos de Juan» cabo citar los pasaxes referíos a Juan en Éfeso y los sos discursos nesa ciudá, la hestoria y resurrección de Licomedes y Cleopatra, el templu d'Artumisa en Éfeso, la resurrección del sacerdote del templu d'Artumisa, los pasaxes de la parricida y de los ximielgos teníos por demonios, l'episodiu de les chinches, el ciclu de [[Drusiana]], la so muerte y resurrección, la conversión de Calímaco, pa rematar cola metástasis o muerte gloriosa de Juan, la última eucaristía y el pasaxe referíu a la so tumba y a la última oración.<ref name="Piñero"/> Otros pasaxes apócrifos sobre Juan l'Apóstol topar nos «[[manuscritos de Nag Hammadi]]»: el más conocíu ye'l [[Evanxeliu apócrifu de Juan]], de temática gnóstica setiana.<ref>{{Cita llibru |apellíu= Piñero|apellíu2= García Bazán|apellíu3= Montserrat Torrents|nome= Antonio|nome2= Francisco| nome3= José|título= Texto gnósticos. Biblioteca de Nag Hammadi |añu= 2011|edición= 4ª |lugar= Madrid (España)|editorial= Editorial Trotta | isbn= 978-84-8164-884-1}}</ref>

 

 

== Celebraciones llitúrxiques de Juan l'Apóstol ==