Diferencies ente revisiones de «Cuentu de fades»
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Les alusiones a los cuentos de faes predominen en ''[[Los cuentos de Canterbury]]'' de [[Geoffrey Chaucer]], ''[[The Faerie Queene]]'' de [[Edmund Spenser]] y los guiones de [[William Shakespeare]].<ref>Zipes, ''When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition'', p. 11.</ref> Al igual que ''L'agua y el sal'' y ''Cap O' Rushes'', ''[[El rei Lear]]'' pue ser consideráu como una variante lliteraria de los cuentos de faes.<ref>Soula Mitakidou and Anthony L. Manna, with Melpomeni Kanatsouli, ''Folktales from Greece: A Treasury of Delights'', p. 100, Libraries Unlimited, Greenwood Village CO, 2002, ISBN 1-56308-908-4.</ref> En sí, la hestoria volvió apaecer na lliteratura occidental nos sieglos XVI y XVII, cola colección ''[[Les nueches prestoses|Nueches de Prestar]]'' de [[Giovanni Francesco Straparola]] ([[Italia]], 1550 y 1553),<ref name="timeline" /> la cual contien dellos cuentos de faes nos sos rellatos, y los cuentos [[Nápoles|napolitanos]] de [[Giambattista Basile]] (Nápoles, 1634-1636),<ref name="timeline" /> toos ellos pertenecientes al xéneru del cuentu de faes.<ref>Swann Jones, p. 38.</ref> [[Carlo Gozzi]] fixo usu de dellos motivos del xéneru ente los sos escenarios de [[comedia del arte]],<ref>Terri Windling, ''[http://www.endicott-studio.com/rdrm/forital.html White as Ricotta, Rede as Wine: The Magic Lore of Italy]"</ref> incluyendo ente los mesmos a unu basáu en ''The Love For Three Oranges'' ([[1761]]), escritu por Basile.<ref>Italo Calvino, ''Italian Folktales'', p. 738. ISBN 0-15-645489-0.</ref> Simultáneamente, [[Pu Songling]], en China, incluyó dellos cuentos de faes na so colección, ''Strange Stories from a Chinese Studio'' (publicada de forma póstuma en [[1766]]).<ref name=Roberts /> El cuentu de faes pasó a volvese popular ente los preciosistas franceses de la clase alta ([[1690]]–[[1710]]),<ref name="timeline" /> y ente los cuentos contaos naquellos tiempos taben los de [[Jean de La Fontaine]] y ''Contes'' de [[Charres Perrault]] ([[1697]]), el que estableció les formes de ''[[La bellu durmiente]]'' y ''[[Cenicienta]]''.<ref>Zipes, ''When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition'', pp. 38–42.</ref> Anque les colecciones de Straparola, Basile y Perrault contienen les formes más antigües conocíes de dellos cuentos de faes, na evidencia estilística, toos el escritores reescribieron los cuentos p'apurri-yos un efectu lliterariu.<ref>Swann Jones, pp. 38–39.</ref>
Los [[Hermanos Grimm|hermanos Grimm]] convirtiéronse nos primeros coleccionistes n'intentar caltener non yá la trama y los personaxes de los cuentos, sinón tamién l'estilu en que taben calteníos, al compilar cuentos de faes [[Alemaña|alemanes]]; irónicamente, anque la so primer edición ([[1812]] y [[1815]])<ref name="timeline" /> prevalez como una ayalga pa los folcloristas, dambos viéronse na necesidá de reescribir los cuentos n'ediciones posteriores pa volvelos más aceptables, daqué que los aseguró bones vientes y la consecutiva popularidá de los sos trabayos.<ref>Swann Jones, p. 40.</ref>
[[Archivu:Gustave Dore le chat botte.jpg|thumb|''[[El gatu con botes]]'', grabáu de [[Gustave Doré]].]]
Tal formes lliteraries, amás d'estrayer traces de los cuentos populares antiguos, influyeron nos rellatos del folclore de dicha dómina. Los [[Hermanos Grimm|hermanos Grimm]] refugaron dellos cuentos pa la so colección, anque munchos otros escucháronlos de el alemanes, por cuenta de que los cuentos yeren derivaos de Perrault, polo qu'éstos concluyeron que yeren cuentos franceses y non alemanes; arriendes d'ello, refugaron una versión oral de ''[[Barba Azul]]'', decidiendo incorporar sicasí al cuentu ''Briar Rose'', claramente rellacionáu con ''La bellu durmiente'' de Perrault, por cuenta de que [[Jakob Grimm]] convenció al so hermanu de que la figura de [[Brunilda (valquiria)|Brunilda]] probaba que la hestoria de la princesa durmiente pertenecía auténticamente al folclore alemán.<ref>G. Ronald Murphy, ''The Owl, The Raven, and the Dove: The Religious Meaning of the Grimms' Magic Fairy Tal'', ISBN 0-19-515169-0.</ref>
Esta cuestión rellacionada col orixe de ''La bellu durmiente'' reflexó una creencia común ente los folcloristas del [[sieglu XIX]]: que na tradición popular calteníense cuentos de faes en formes antigües, sacante cuando éstos fueren «contaminaos» poles formes lliteraries, afalando a la xente a rellatar cuentos auténticos, en tola estensión de la palabra.<ref>Zipes, ''When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition'', p. 77.</ref> Siendo'l pueblu concebíu como l'ermitañu analfabetu y aislláu al avíu», foi que los folcloristas alemanes quixeron brinda-yos cuentos populares lexítimos.<ref>Degh, pp. 66–67.</ref> Dacuando, llegaron a considerar a los cuentos de faes como una forma de «fósil»; pa ellos, cada rellatu del xéneru yera la borrafa de lo que della vegada fuera un cuentu perfectu.<ref>Iona and Peter Opie, ''The Classic Fairy Tal'' p. 17. ISBN 0-19-211550-6.</ref> Sicasí, investigaciones posteriores concluyeron que los cuentos de faes nunca tuvieron una forma fixa, y independientemente de la influencia lliteraria, el contadores costantemente alteriábenlos pa los sos propios propósitos.<ref>[[Jane Yolen]], p. 22, ''Touch Magic''. ISBN 0-87483-591-7.</ref>
El trabayu de los [[Hermanos Grimm|hermanos Grimm influyó a otros coleccionistes, inspirándolos a escoyer cuentos y llevándolos a creer de manera asemeyada, con un espíritu de [[nacionalismu romántico]], que los cuentos de faes d'un país yeren particularmente representativos d'ésti, hasta'l puntu de poner en dulda cualquier influencia cultural esterna nel so conteníu. Ente los influyíos tuvieron el rusu [[Alexander Afanasiev]] (que'l so mandáu empezó a publicar en [[1866]]),<ref name="timeline" /> los [[Noruega|noruegos]] [[Peter Christen Asbjørnsen]] y [[Jørgen Moe]] (en [[1845]]),<ref name="timeline" /> el rumanu [[Petre Ispirescu]] (en [[1874]]), l'inglés [[Joseph Jacobs]] (en [[1890]])<ref name="timeline" /> y [[Jeremiah Curtin]], un estadounidense qu'axuntó cuentos irlandeses, a partir de 1890.<ref name=ref_duplicada_1 /> Dalgunos [[Etnografía|etnógrafos]] compilaron cuentos de faes en tol mundu, atopando cuentos paecíos en [[África]], [[América]] y [[Australia]]; [[Andrew Lang]] foi capaz de recurrir non solamente a los cuentos escritos d'Europa y Asia, sinón tamién a los recoyíos polos etnógrafos, pa completar una serie de llibros de faes que se caracterizó por tar conformada d'episodios que faíen referencia a distintos colores (tal como ''El llibru azul de les faes'', ''El llibru verde de les faes'', ente otros).<ref>Andrew Lang, ''The Brown Fairy Book'', [http://www.mythfolklore.net/andrewlang/brown.htm "Preface"]</ref> Amás, los Grimm afalaron a otros coleccionistes de cuentos de faes, tal que cuando [[Yei Theodora Ozaki]] creó una colección, ''Japanese Fairy Tal'' ([[1908]]), dempués de ser afaláu por Lang.<ref>Yei Theodora Ozaki, ''Japanese Fairy Tal'', [http://www.surlalunefairytales.com/books/japan/freemanmitford/preface.html "Preface"]</ref> Simultáneamente, escritores como [[Hans Christian Andersen]] y [[George MacDonald]] siguieron la tradición de los cuentos de faes na so forma lliteraria. El trabayu de Andersen, n'ocasiones, basóse en cuentos populares antiguos, anque resultó más frecuente'l fechu de qu'utilizara motivos y trames del xéneru pa crear nuevos rellatos.<ref>Grant y Clute, "Hans Christian Andersen," pp. 26–27.</ref> MacDonald incorporó coles mesmes motivos de los cuentos de faes en nuevos cuentos, tal como ''La princesa de la lluz'', y en trabayos del xéneru qu'habríen de convertise en fantasía, siendo'l casu de ''La princesa y el duende'' y ''[[Lilith (novela)|Lilith]]''.<ref>Grant y Clute, "George MacDonald," p. 604.</ref>
== Tresmisión transcultural ==
Llinia 70:
Los preciosistas, ente ellos Madame d'Aulnoy, destinaron los sos trabayos a los adultos, sicasí consideraron qu'éstos proveníen de les sirvientes, o otres muyeres o suxetos de la clase baxa, que los espublizaren a los neños.<ref>Lewis Seifert, "The Marvelous in Context: The Presta of the ''Contes de Fées'' in Llate Seventeenth Century France", Jack Zipes, ed., ''The Great Fairy Balte Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm'', p. 913.</ref> N'efectu, nuna novela d'esa dómina, onde se describe la ufierta del pretendiente d'una condesa pa cuntar un cuentu, la condesa esclama qu'adora los cuentos de faes de forma equivalente a la d'una pequeña infante.<ref>Seifert, p. 915.</ref> [[Jeanne-Marie Leprince de Beaumont]], una de les postreres preciosistas, redactó una versión infantil de ''La Bellu y la Bestia'', la cual permanez entá como la versión más conocida del cuentu orixinal.<ref>Zipes, ''When Dreams Came True: Classical Fairy Tal and Their Tradition'', p. 47.</ref> De la mesma, los hermanos Grimm denominaron a la so colección ''Children's and Household Tal'', siendo coles mesmes obligaos a reescribir los sos cuentos por cuenta de delles quexes de que los sos rellatos nun yeren compatibles coles audiencies infantiles.<ref>Maria Tatar, ''The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tal'', p. 19, ISBN 0-691-06722-8.</ref>
Na era contemporanea, los cuentos de faes fueron alteriaos de tala forma que puedan ser lleíos a los neños. Los [[Hermanos Grimm|hermanos Grimm]] concentráronse mayormente en erradicar les referencies sexuales;<ref>Tatar, ''The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tal'', p. 20.</ref> [[Rapunzel]], na primer edición, revela les visites del príncipe al preguntar porqué la so ropa encoyóse, dexándo-y a la bruxa deducir que quedó embarazada, anque n'ediciones subsecuentes Rapunzel reveló de manera desdexada que yera más fácil «llevantar» al príncipe qu'a la bruxa.<ref>Tatar, ''The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tal'', p. 32.</ref> Per otra parte, en dellos aspeutos, la violencia, particularmente aquella que se presenta cuando se castiga a los villanos, amontóse más,<ref>Byatt, pp. xlii-xliv.</ref> anque en posteriores ediciones esanicióse esti aspeutu; J. R. R. Tolkien atalantó que ''The Juniper Tree'' con frecuencia escluyía'l so tonu caníbal nuna versión empobinada a los neños.<ref>Tolkien, p. 31.</ref> L'enclín moralista de la [[Dómina victoriana|dómina Victoriana]] alterió los cuentos clásicos convirtiéndolos en llecciones d'enseñanza, como por casu cuando [[George Cruikshank]] reescribió ''La Cenicienta'' en 1854 pa incorporar temes d'astinencia; [[Charres Dickens]] protestó al respective: «Nuna dómina utilitaria, al igual qu'en cualesquier otru intre, ye cuestión de suma importancia que los cuentos de faes tengan de ser respetaos».<ref>K. M. Briggs, ''The Fairies in English Tradition and Literature'', pp. 181–182, University of Chicago Press, Londres, 1967.</ref><ref>V. Allingham, Philip, A Transcription of Charres Dickens's "Frauds on the Fairies" [http://www.victorianweb.org/authors/dickens/pva/pva239.html "Frauds on the Fairies" by Charres Dickens]</ref>
[[Psicoanálisis|Psicoanalistes]] como [[Bruno Bettelheim]], el que consideró la crueldá de los antiguos cuentos de faes como un indicativu de los conflictos psicolóxicos, criticó fuertemente esta expurgación, sobre la base de qu'ello debilitó la so utilidá pa los neños y adultos, pasando a adoptase simbólicamente nel so conteníu'l resolvimientu d'unu o más problemes presentaos.<ref>Jack Zipes, ''The Brothers Grimm: From Enchanted Forests to the Modern World'', p. 48, ISBN 0-312-29380-1.</ref>
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