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Politeísmu celta

El politeísmu celta, comúnmente conocíu como paganismu celta,[1][2][3] entiende les creencies y práutiques relixoses a les que se xuntó la xente de la Edá del Fierro d'Europa occidental conocida agora como los celtes, aproximao ente 500 aC. y 500 dC., tomó la dómina de La Tène y l'Imperiu romanu, y nel casu de los celtes insulares, la Edá del Fierro británica ya irlandesa.

Representación de Cernunnos nel Pilar de los navegantes.
Talla de Teutates na base de la columna d'un templu.

El politeísmu celta yera unu de los grupos más grandes de relixones politeístes de la Edá del Fierro de la familia indoeuropea. Entendió un altu grau de variación tanto xeográfica como cronológicamente, anque «detrás d'esta variedá, pueden detectase semeyances estructurales amplies»,[4] lo que dexa qu'haya «una homoxeneidá relixosa básica» ente los pueblos celtes.[5]

El panteón celta componer de numberosos teónimos rexistraos, tantu de la etnografía grecorromana como de la epigrafía. Ente los más destacaos atópense Teutates, Taranis y Lugus. Les figures de la mitoloxía medieval irlandesa tamién fueron aducíes pola mitoloxía comparada, interpretada como versiones posteriores de deidaes pre-cristianes insulares. Según rellatos griegos y romanos, na Galia, Gran Bretaña ya Irlanda, había una casta sacerdotal d'especialistes máxicu-relixosos» conocíos como los druíes, anque se sabe bien pocu alrodiu de ellos.[6]

Tres la conquista de la Galia pol Imperiu Romanu (58-51 aC) y el sur de Britania (43 dC), les práutiques relixoses celtes empezaron a amosar elementos de romanización, dando como resultáu una cultura galorromana sincrética coles sos propies tradiciones relixoses y col so gran conxuntu de deidaes, como Cernunnos, Artio, Telesforo, etc.

Nos últimos sieglos V y VI, la rexón celta foi cristianizada y les tradiciones relixoses anteriores fueron suplantaes. Sicasí, les tradiciones del politeísmu dexaron un legáu en munches de les naciones celtes, influyeron na mitoloxía posterior y sirvieron como base pa un nuevu movimientu relixosu, el neopaganismu celta, nel sieglu XX.

Documentación editar

 
Representación de tres dioses celtes, nel pozu de Coventina.

Comparativamente, poco se sabe sobre'l politeísmu celta porque la evidencia ye fragmentaria, debíu en gran midida al fechu de que los celtes que lu prauticaron nun escribieron nada alrodiu de la so relixón.[7][8] Poro, tou lo qu'hai pa poder estudiar de la so relixón ye la lliteratura del periodu cristianu tempranu, los comentarios de los eruditos clásicos griegos y romanos, y l'evidencia arqueolóxica.[9]

L'arqueólogu Barry Cunliffe resumió les fontes de la relixón celta como un caos fértil», tomando emprestáu'l términu del eruditu irlandés Proinsias MacCana. Cunliffe llegó a señalar que «hai más y variada, evidencia pa la relixón celta que pa cualesquier otru exemplu de vida celta. L'únicu problema ye ensamblarlo nuna forma sistemática que nun simplifique demasiáu la entrevesgada testura de los sos detalles.»[10]

Fontes arqueolóxiques editar

La evidencia arqueolóxica nun contién el sesgo inherente a les fontes lliteraries. Sicasí, la interpretación d'esta evidencia puede ser coloriada pola mentalidá del sieglu XXI.[7] Un exemplu notable d'esto ye la deidá con cuernos que se llamaba Cernunnos; atopáronse delles representaciones ya inscripciones d'él, pero sábese bien pocu sobre a los mitos que se-y acomuñaren o sobre cómo se-y veneraba. Les interpretaciones especulatives identificar como un dios de la naturaleza, la vida o la fertilidá.[11]

Documentos irlandeses y galeses editar

La evidencia lliteraria de la relixón celta tamién provién de fontes escrites n'Irlanda y Gales mientres la Edá Media, un periodu nel que les práutiques relixoses tradicionales celtes escastárense y fueren reemplazaes pol cristianismu. La evidencia d'Irlanda foi reconocida como meyor que la de Gales, que ta considerada «más antigua y menos contaminada por material estraño».[12] Estes fontes, que tienen la forma de poemes y cuentos épicos, fueron escrites dellos sieglos dempués de que'l cristianismu convertir na relixón dominante nestes rexones, y fueron escrites por monxos cristianos, «quien fueron contrarios al anterior paganismu pero en realidá ignorar».[13]

Nes fontes irlandeses afírmase que los dioses son una antigua tribu d'humanos conocida como Tuatha Dea Danann. Los monxos cristianos en llugar de tratar a los personaxes como deidaes, asígnase-yos el papel de reis, reines o d'héroes históricos que dacuando tienen poderes sobrenaturales o sobrehumanos.[14]Otres vegaes fueron esplicaos como ánxeles cayíos que nun yeren nin bonos nin malos.[15]

Magar ye posible señalar testos específicos que pueden argumentase fuertemente pa encapsular ecos xenuinos o resonancies del pasáu precristianu, la opinión ta estremada tocantes a si estos testos contienen material sustantivo deriváu de la tradición oral tal como lo caltienen los bardos o si fueron la creación de la tradición monástica medieval.[7]

Documentos griegos y romanos editar

Varios escritores griegos y romanos del mundu antiguu comentaron sobre los celtes y les sos creencies. Barry Cunliffe afirmó que «los testos griegos y romanos apurren una serie d'observaciones pertinentes, pero son nel meyor de los casos anecdótiques, ufiertaes en gran parte como un fondu coloríu por escritores que la so intención principal yera comunicar otros mensaxes».[10]

Sicasí, el problema clave col usu d'estes fontes ye que de cutiu taben predispuestos contra los celtes, a quien los pueblos clásicos consideraben «bárbaros».[7] Nel casu de los romanos que conquistaron dellos reinos celtes, probablemente seríen parciales a favor de faer que los celtes veanse incivilizaos, dando asina a los romanos "«civilizaos»" más razones pa conquistalos.[16]

Deidaes editar

 
Imaxe d'una figura «con cornamenta» nel calderu de Gundestrup, interpretada por munchos arqueólogos como rellacionada col dios Cernunnos.

La relixón celta yera politeísta, polo tanto creíen en munches deidaes, tanto dioses como dioses, dalgunes de les cualos yeren veneraes namái nun área pequeña y local, pero otres la so adoración y veneración tenía una distribución xeográfica más amplia.[17]

Los nomes de más de doscientes d'estes deidaes sobrevivieron, anque ye posible que dalgunos d'estos nomes fueren títulos o epítetos distintos usaos ​​pa la mesma deidá.[4]

Los teónimos célticos comunes editar

Dalgunos teónimos de célticu pueden establecese como pancélticos —que baxa del periodu célticu común— comparando la evidencia continental con celta insular. Un exemplu d'esto ye Gaulish Lugus, que'l so nome ye similar al irlandés Lugh y Welsh Lleu.[18] Otru exemplu ye la diosa Brigantia, allegada a la irlandesa Brigid. Esti postreru teónimo inclusive puede reconstruyise como un epítetu protoindoeuropéu de la diosa del amanecer, como bhr̥g'hntī «la que ta a lo cimero».

Antigüedá editar

Dalgunes de les llistes griegues y romanes menten delles deidaes adoraes en Galia; por casu, Lucan anotó los nomes de Teutates, Taranis y Esus,[19] anque Xuliu César sicasí entemeció les deidaes gales celtes coles de la relixón romana, y nun mentó los sos nomes galos nativos. Declaró que'l dios más veneráu en Galia yera Mercuriu , el dios romanu del comerciu, pero que tamién adoraben a Apolo, Minerva, Marte y Xúpiter.[20]

 
"Matres de Vertault": tres dioses celtes del pueblu de Vertault na rexón de Borgoña, esti de Francia.

Según fontes de la dómina clásica, los celtes adoraben les fuercies de la naturaleza y nun contemplaben deidaes en términos antropomórficos,[21] como lo fixeron otros pueblos paganos» como los griegos, los romanos y los exipcios. Sía o non esto ciertu, a midida que los pueblos clásicos crecieron n'influencia sobre les cultures celtes, afalóse la representación de deidaes en formes humanes, y paecen pasar d'una fe más animista a una visión politeísta más romanizada. Delles d'estes deidaes, incluyendo Lugus y Matrones, que yeren deidaes triples.[22] «El repertoriu iconográfico relixosu de Galia y Gran Bretaña mientres el periodu romanu inclúi una amplia gama de formes triples: la representación triádica más común ye la de la diosa madre triple».[23]

Mitoloxía insular editar

Nel irlandés y, en menor midida, nes fontes vernácules galeses de la Edá Media, presentáronse delles figures mitolóxiques humanes que munchos estudiosos consideraron que taben basaes en dioses anteriores. L'historiador Ronald Hutton, sicasí, alvirtió en contra d'igualar automáticamente toles figures mitolóxiques irlandeses y galeses como deidaes anteriores, señalando que, magar dellos personaxes «que paecen ser humanos, como Medb o Santa Brígida, probablemente dalguna vegada fueron consideraos como divinos (Brigid)... Los guerreros que son los principales protagonistes de les hestories tienen el mesmu estatus que los de los mitos griegos, que s'interponen ente les órdenes humanes y divines. Pa considerar personaxes como Cú Chulainn, Fergus mac Róich o Conall Cernach, como antiguos dioses convertíos n'humanos por un narrador posterior, ye malinterpretar la so función lliteraria y relixosa ... Cú Chulainn nun ye más un antiguu dios que Superman».[24]

Al esaminar estos mitos irlandeses, Barry Cunliffe declaró que creía qu'amosaben "un dualismu ente'l dios tribal masculín y la deidá femenina de la tierra», Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford y Nueva York: Oxford University Press. p. 185</ref> ente qu'Anne Ross sentía qu'amosaben que los dioses yeren «polo xeneral intelectuales, fondamente trataos ​​nel saber nativo, poetes y profetes, narradores y artesanos, magos, mestrones, guerreros ... en resume, forníos con toles cualidaes almirar y deseyar polos mesmos pueblos celtes».[25]

Los celtes insulares fixeron los sos xuramentos polos sos dioses tribales, y la tierra, el mar y el cielu; como «Xuro polos dioses por quien el mio pueblu xuren» y «si ruempo'l mio xuramentu, que la tierra abrir pa tragame, el mar se llevante p'afogame, y el cielu caya sobre mi».[26]

Aspeutos animistas editar

Dellos eruditos, como Prudence Jones y Nigel Pennick,[27] especularon que los celtes veneraben ciertos árboles y otros componentes de la naturaleza, como Miranda Aldhouse-Green, que los celtes yeren animistas, creyendo que tolos aspeutos del mundu natural conteníen espíritus, y esa comunicación yera posible con estos espíritus.[28] Los árboles más sagraos d'Irlanda yeren los árboles bíblicos: árboles antiguos y sagraos que s'alzaben nuna zona central y que de cutiu yeren el llugar de xunta social y ceremonial d'una tribu o pueblu.[29] Acordies coles Dindsenchas —tradición de los llugares irlandeses—, los cinco «Bíles sagraos» d'Irlanda fueron la Ceniza de Tortu, el Tueru de Ross; el Carbayu de Mugna y la Ceniza de Dathi. Estos árboles taben acomuñaos colos cinco provincies irlandeses qu'esistíen entós.[29]

En territorios tribales, la tierra y les agües que recibieron los cuerpos de los muertos, fueron imbuyíos con santidá y reverenciados polos sos parientes vivos.[7] Los santuarios yeren espacios sagraos separaos del mundu ordinariu, de cutiu en llugares naturales como manantiales, montes sagraos o llagos. Munches carauterístiques topográfiques fueron honraes como les moraes d'espíritus poderosos o deidaes, nomaes xeográficamente pa les deidaes tutelares. Les ufriendes de xoyes, armes o alimentos ufiertáronse y asitiaron en pozos y sitios d'agua dedicaos a estos seres. Estes ufriendes venceyaron al donante col llugar y a los espíritus d'una manera concreta.[21]

Entierru y vida dempués de la muerte editar

 
Un túmulu celta reconstruyíu cerca d'Eberdingen, Alemaña. Estos entierros taben acutaos pa los influyentes y ricos na sociedá celta.

Les práutiques d'entierru celta, qu'incluyíen soterrar comida, armes y adornos colos muertos, suxuren una creencia na vida dempués de la muerte.[30]

Los druíes, les clases céltiques qu'incluyíen miembros del cleru, fueron dichos por Xuliu César que creíen na reencarnación y la transmigración de l'alma xunto cola astronomía, la naturaleza y el poder de los dioses.[31]

Un factor común nes mitoloxíes posteriores de les naciones celtes cristianizadas foi l'otru mundu.[32] Yera'l reinu de les faes y otros seres sobrenaturales, qu'atraeríen a los humanos al so reinu. Dacuando dicíase qu'esti otru mundu esistía so tierra, ente que n'otres ocasiones dicíase que taba bien al oeste. Dellos eruditos, anque nun hai evidencia direuta pa probalo, suxurieron que l'otru mundu yera'l más allá celta,.[32]

Práutica de cultu editar

 
La Piedra de pies, interpretada como Lia Fáil, la Piedra del Destín, na cual yeren coronaos los Grandes Reyes d'Irlanda, dientro de la Llomba d'Tara.

La evidencia suxure qu'ente los celtes, «les ufriendes a los dioses facer en tou paisaxe, tanto'l natural como'l domésticu».[33] Dacuando adoraben en templos y santuarios construyíos, pruebes que fueron desenterraes polos arqueólogos en tol mundu celta, anque según los rellatos greco-romanos, tamién adoraben n'árees del mundu natural que se consideraben sagraes, por casu n'arbolees. Na Europa celta, munchos de los templos construyíos, que teníen forma cuadrada y taben construyíos en madera, atópase en cortiles rectangulares abandonaos, conocíos como viereckschanzen, onde en casos como Holzhausen en Baviera, les ufriendes votivas tamién se soterraben en pozos fondos.[34] Sicasí, nes Islles Britániques, los templos yeren más comúnmente de diseñu circular. Según Barry Cunliffe, «la monumentalidad de los sitios relixosos irlandeses estremar de los sos contra partes d'Europa continental y británica», l'exemplu más notable ye la Llomba d'Tara.[35]

Sicasí, acordies colos rellatos greco-romanos de les druíes y otros celtes, el cultu llevar a cabu nes arbolees, con Tácito describiendo cómo los sos homes baltaron «arbolees sagraes pa los ritos selvaxes».[36] Pola so propia naturaleza, tales arbolees nun sobreviviríen nel rexistru arqueolóxicu, polo que nun tenemos evidencia direuta d'elles.[37] Al pie de les arbolees, ciertos manantiales tamién se consideraben sagraos y usábense como llugares de cultu nel mundu celta. Exemplos notables de Gaulish inclúin el santuariu de Sequana na fonte del Sena en Borgoña y Chamalieres cerca de Clermont-Ferrand. En dambos sitios, afayáronse una gran variedá d'ufriendes votivas, la mayoría de les cualos son talles de madera, anque dalgunes son pieces en relieve de metal.[38]

En munchos casos, cuando'l Imperiu Romanu tomó'l control de les tierres celtes, reutilizáronse los sitios sagraos anteriores de la Edá del Fierro, con templos romanos construyíos nos mesmos sitios. Los exemplos inclúin Uley en Gloucestershire, Worth en Kent, Hayling Island en Hampshire, Vendeuil-Caply en Oise, Saint-Germain--y-Rocheux en Chatillon-sur-Seine y Schleidweiler en Trier.[39]

Ufiertes votivas editar

Los celtes fixeron ufriendes votivas a les sos deidaes, que fueron soterraes na tierra o refundiaes a ríos o banzaos. Según Barry Cunliffe, na mayoría de los casos, los depósitos asítiase nos mesmos llugares en numberoses ocasiones, indicando l'usu continuu «mientres un periodu de tiempu, seique nuna base estacional o cuando un eventu particular, pasáu o pendiente, esixó una respuesta propiciatoria.»[40]

 
Celta morrebundu, detalle del torque.

En particular, hubo un enclín a ufiertar artículos rellacionaos cola guerra n'árees aguacientes, evidencia que s'atopa non namái nes rexones celtes, sinón tamién nes sociedaes de la Edá del Bronce Final —y polo tanto preceltes— y fora del área celta, esto ye, Dinamarca. Unu de los exemplos más notables ye'l ríu Támesis, nel sur d'Inglaterra, onde se depositaren dellos oxetos, que los arqueólogos afayaron milenios dempués. Dalgunos d'estos, como les pieces Battersea Shield, Wandsworth Shield y Waterloo Helmet, seríen bienes de prestíu y probablemente más costosos.[40] Otru exemplu ye en Llyn Cerrig Bach —pequeñu llagu en Anglesey, Gales—, onde les ufriendes, principalmente les rellacionaes cola batalla, fueron refundiaes al llagu dende un afloramientu predresu a fines del sieglu I aC. o principios del sieglu I.[40]

N'ocasiones, les xoyes y otros artículos d'altu prestíu que nun taben rellacionaos cola guerra tamién se depositaben nun contestu ritual. En Niederzier en Renania, por casu, un yá que el escavadores creíen que tenía un significáu relixosu tenía un concu soterráu al llau nel qu'había cuarenta y cinco monedes, dos torques y un brazalete, toos fechos d'oru, y depósitos similares afayáronse n'otres partes de la Europa céltica.[41]

Sacrificiu humanu editar

 
Cuerpu del Home de Lindow.

Según fontes romanes, les druíes celtes arreyáronse estensamente nel sacrificiu humanu.[42] Según Xuliu César, los esclavos y dependientes de galos de rangu fueron quemaos xunto col cuerpu del so amu como parte de los sos ritos funerarios.[43] Tamién describe cómo construyeron figures de blima que s'enllenaron de seres humanos vivos y depués quemáronse.[44] Según Cassius Dio, les fuercies de Boudica empalaron a los cautivos romanos mientres la so rebelión contra la ocupación romana, col acompañamientu de la fiesta y los sacrificios nes arbolees sagraes de Andate.[45] Distintos dioses supuestamente riquíen distintos tipos de sacrificios. Les víctimes destinaes a Esus fueron aforcaes, Tollund Man foi un exemplu, les destinaes a Taranis inmolaes y les de Teutates afogábense. El Home de Lindow, la so muerte foi especialmente violenta: dempués de tomar una última comida consistente en pan ácimo, foi cutíu, esgañáu y degolláu.[46]

La decapitación ritual foi una importante práutica relixosa y cultural qu'atopó abondosu sofitu nel rexistru arqueolóxicu, incluyíos los numberosos cranios descubiertos nel ríu Walbrook de Londinium y los dolce cadabres degollaos nel santuariu francés tardíu de la Edá del Fierro en Gournay-sur-Aronde.[47]

=== Cabeces del enemigu Varios arqueólogos ya historiadores creen que la iconografía de la cabeza humana xugó un papel importante na relixón celta. L'historiador griegu Diodoro Sículo, qu'escribió nel sieglu I aC, describió cómo los guerreros celtes «corten les cabeces de los enemigos muertos na batalla y atacar al pescuezu de los sos caballos».[48]

 
Fragmentos de cabeces de piedra de Entremont.

Mentanto, Estrabón comentó nel mesmu sieglu qu'hasta les autoridaes romanes punxéron-y fin, ente los celtes, «les cabeces d'enemigos calteníos n'alta reputación que solíen embalsamar n'aceite de cedru y exhibir a estraños".[49] La evidencia arqueolóxica qu'indica que los celtes degollaron a los humanos y depués exhibieron les sos cabeces, posiblemente con propósitos relixosos, foi desenterrada en delles escavaciones; un exemplu notable foi atopáu nel sitiu gaélicu de Entremont cerca d'Aix-en-Provence, onde s'atopó un fragmentu d'una pilastra tallada con imáxenes de cranios, dientro del cual había nichos onde se calteníen cranios humanos reales, clavaos en posición, atopáronse quince ejemplos.[50]

L'arqueólogu Barry Cunliffe creía que los celtes teníen «reverencia pol poder de la cabeza» y que «tener y exhibir una cabeza distinguida yera retener y controlar el poder de la persona muerta»,[51] ente que l'arqueóloga Anne Ross afirmó que «Los celtes veneraben la cabeza como un símbolu de la divinidá y los poderes del otru mundu, y considerar como'l miembru corporal más importante, la mesma sede de l'alma».[52] L'arqueóloga Miranda Aldhouse-Green afirmó que «refuté cualquier suxerencia de que la cabeza en sí yera adorada, pero venerar claramente como l'elementu más significativu nuna imaxe humana o divina que representa'l tou».[53]L'historiador Rnald Huttton criticó la idea del cultu de la cabeza humana» creyendo que tanto la evidencia lliteraria como l'arqueolóxica nun xustificaben esta conclusión, señalando que «la frecuencia cola que les cabeces humanes apaecen sobre obres de metal celta, nun prueba namás de lo que fueron motivu, ente otros la popularidá ente los pueblos non celtes».[54]

Sacerdocio editar

Druíes editar

 
Una ilustración del sieglu XVIII d'un home de blima.

D'alcuerdu a una serie d'escritores grecorromanos como les de Xuliu César,[55] Cicerón,[56] Tácito Tácito. Annales. XIV.30.</ref> y Pliniu'l Vieyu,[57] Los galos y la sociedá británica teníen un grupu d'especialistes máxicu-relixosos conocíos como les druíes n'alta estima. Los sos papeles y responsabilidaes difieren un tanto ente los diversos rellatos, pero'l de César, que foi'l «más completu» y el «primer testu orixinal» pa describir a les druíes,[58] describir como esmolecíos pola adoración divina, el debíu cumplimientu de los sacrificios, priváu o públicu, y l'interpretación d'entrugues rituales o sacrificios humanos, como les cremaciones de home de blima.[55] Sicasí, dellos historiadores criticaron estes opiniones, creyendo que son tendencioses o inexactes.[59][60]

Les fontes irlandeses vernácules tamién se refirieron a les druíes, presentándolos non namái como sacerdotes sinón como bruxos que teníen poderes sobrenaturales qu'usaben p'arrenegar y aldovinar y que s'oponíen a la llegada del cristianismu.[61] Dellos historiadores y arqueólogos interpretaron a les druíes de distintes maneres; Peter Berresford Ellis, por casu, creía que yeren los equivalentes de la casta india de brahmanes,[62] ente qu'Anne Ross creía que yeren esencialmente sacerdotes tribales, teniendo más de mancomún colos xamanes de les sociedaes tribales que colos filósofos clásicos.[63] Mentanto, Ronald Hutton tenía una actitú particularmente escéptica ante munches afirmaciones sobre ellos, y sofitó la opinión de que la evidencia disponible yera de naturaleza tan sospechosa que «nun podemos saber práuticamente nada sobre la certidume alrodiu de los antiguos druíes, de cuenta que ... anque ye ciertu qu'esistieron, funcionen más o menos como figures llexendaries».[64]

Calendariu editar

Artículu principal: Calendariu celta
 
Fragmentu del calendariu Coligny .

El calendariu celta ye una compilación de los sistemes celtes precristianos de cronometraxe, incluyíu'l calendariu galu de Coligny, fecháu del sieglu II y, como tal, firmemente dientro del periodu galu-romanu, foi utilizáu pelos países celtes pa definir l'empiezu y la duración del día, la selmana, el mes, les estaciones, los díes del trimestre y los festivales.[65]

Dellos díes festivos del calendariu irlandés medieval dacuando especulóse que baxen de festivales prehistóricos, especialmente en comparanza colos términos atopaos nel calendariu de Coligny. Esto concierne a Beltane en particular, a quien los escritores irlandeses medievales atribúyen-y un orixe antiguu. La primer mención de Beltane atópase na lliteratura irlandesa antigua de la Irlanda gaélica. Según los testos tempranos medievales ''Sanes Cormaic'' y ''Tochmarc Emire'', Beltane festexábase'l 1 de mayu y marcaba l'empiezu del branu. Los testos dicen que, pa protexer al ganáu de la enfermedá, les druíes faíen dos fueos «con grandes esconxuros» y conduciríen el ganáu ente ellos.[66][67]

Les festividaes de Samhain y Imbolc nun tán acomuñaes col paganismu o druidismu na lleenda irlandesa, pero sicasí hai suxerencies d'antecedentes prehistóricos dende'l sieglu XIX, nel casu de Samhain por John Rhys y James George Frazer, quien asumieron qu'esti festival marcó l'añu nuevu célticu».[68]

James George Frazer escribió en La caña dorada: un estudiu sobre maxa y relixón que los tiempos de Beltane y Samhain son de poca importancia pa los cultivadores europeos, pero de gran importancia pa los pastores. Poro, suxure que la metá del añu, el 1 de mayu y el 1 de payares, data d'una dómina en que los celtes yeren principalmente persones pastorales, dependientes de los sos fataos.[69]

La cristianización editar

La espansión cristiana na Galia estendióse al traviés de los comerciantes y artesanos d'Oriente, según los exércitos, nes ciudaes gales peles exes principales —valles del Loira, el Rin, el Sena—. La Galia cunta seis obispaos escontra 250 —el d'Arles, Toulouse, Narbona, Vienne, Reims y París—, 120 a la fin del sieglu IV, Clovis confía nesta malla episcopal pa ganar el sofitu de les poblaciones galu-romanes y del cleru mientres la so conquista de la Galia pola fuercia.[70]

Nueves relixones derivaes editar

Reconstruccionismo paganu editar

 
La triple espiral ye unu de los principales símbolos del Reconstruccionismo celta[71]

El Reconstruccionismo paganu o politeísta referir a movimientos contemporáneos paganos o contemporáneos politeístes basaos ​​nel politeísmu celta, que surdió per primer vegada a fines de la década de 1960 y principios de la década de 1970, y que cobró impulsu a partir de los años noventa. Inspiráu nes tradiciones celtes d'Irlanda, Inglaterra, Escocia, Gales, Galicia, España, Bretaña y Francia, amás d'otros territorios d'influencia céltica, tanto pasada como presente, y principalmente, antes de la llegada del cristianismu. Conflúi de cutiu col neodruidismu —una nueva versión de la relixón de les druíes—. Esti tipu de neopaganismu promueve el valor de la naturaleza, el pacifismu, la llibertá y la llucha contra la ilesia católica. Esta relixón ta bien acomuñada cola figura de la bruxa, yá que unu de los sos principales dioses Cernunnos, foi consideráu'l satán del catolicismu. Esta determinación per parte de la ilesia foi dada porque Cernunnos, el dios de los animales celta, yera ilustráu como un ser similar a un sátiru. Los siguidores de cada unu de los distintos reconstruccionismos suelen axuntase —polo xeneral de manera separada— en grandes festivales añales onde se visten d'alcuerdu a la dómina histórica qu'intenten alicar y realicen distintos rituales inspiraos naquelles tradiciones, anque suelen evitar los aspeutos más crueles y sangrientos de les mesmes, como los sacrificios.[72]

Paganismu Reconstruccionista Celta (CR) editar

El Paganismu Reconstruccionista Celta (CR) ye un términu xenéricu pa les tradiciones reconstruccionistas politeístes que se basen nuna de les cultures específiques de los pueblos de fala celta —como los politeístes gaélicos o los Reconstruccionistas galeses—.[73] Los celtes d'esti movimientu esforciar por prauticar una tradición históricamente precisa y auténtica, basada nel folclor y les tradiciones vives nes naciones celtes y la diáspora, según nes fontes primaries nes llingües celtes.[74][75] Los reconstruccionistas celtes creen que ye importante dexar a un llau los elementos de les antigües cultures celtes que consideren práutiques desavenientes nuna sociedá moderna.[76] Los CR intenten atopar formes étiques d'integrar los afayos históricos y l'investigación coles actividaes de la vida diaria.[77]

Referencies editar

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