Androxinia
Androginia (del griegu ἀνήρ "home" y γυνή "muyer") referir a un organismu que tien carauterístiques tanto masculines como femenines.
Según la Real Academia Española, "andróxinu" y "hermafrodita" pueden utilizase como sinónimos, anque apurre pa "andróxinu" una definición alternativa qu'especifica "Dichu d'una persona: Que los sos traces esternes nun se correspuenden definidamente colos mesmos del so sexu".[1] L'andróxinu sería pos o bien un ser físicamente entemediu, con traces sexuales d'home y de muyer, o bien un home o una muyer que nun aparentar de forma clara'l sexu al que pertenez.
Orixe del términu
editarEl términu foi mentáu per primer vegada por Platón, que na so obra La Llacuada menta a un ser especial qu'axuntaba nel so cuerpu los sexos masculín y el femenín, o dos sexos masculinos o dos femeninos.
Según cuenta'l mitu, estos seres intentaron invadir el Monte Olimpu, llugar onde viven los dioses, y Zeus, al decatase d'ello, llanzó-yos un rayu que los estremó n'home y muyer. De magar, dizse que l'home y la muyer anden pola vida buscando la so otra metá.
Esti mitu daría esplicación a la homosexualidá y heterosexualidá na antigüedá yá que según el mitu tamién habría andróxinos compuestos polo que seríen dos homes y andróxinos integraos por dos muyeres.
Pa sofitar tal teoría suelse aludir al mitu del andróxinu que'l filósofu ateniense Platón esplica na so obra La Llacuada. Platón rellátanos cómo n'otru tiempu esistía una clase particular de ser humanu que se llamaba andróxinu, esti ser axuntaba en sí a los dos sexos: el sexu femenín y el sexu masculín. Los seres humanos teníen formes arrondaes: el llombu y les bandes asitiaes en círculu. Cuntaben con cuatro brazos, cuatro piernes, dos cares y una sola cabeza. Tales cuerpos resultaben bien brengosos y concibieron la idea de combatir a los dioses. Zeus, entós, entamó un mediu pa debilitar a los seres humanos: estremalos en dos. Dende entós los humanos tuvieron que caminar solo con dos piernes. Fecha esta división, cada metá fai esfuercios p'atopar a la so otra metá. Cada unu de nós, diría Platón, "nun ye más qu'una metá de ser humanu, que foi dixebrada del so tou como s'estrema una fueya en dos."
Nel desarrollu de la cultura occidental posterior a la cultura griega, utilizóse'l mitu del andróxinu descritu por Platón pa xustificar la necesidá de complementación psicolóxica que los homes y les muyeres tienen ente sigo.
Pa establecer una rellación de pareya, llegar a afirmar dalguna vegada, qu'un home precisa a una muyer y una muyer precisa a un home. Implícita, o explícitamente, esaníciense otres rellaciones de pareya: si un home, por casu, nun busca una complementación nuna rellación con una muyer, afirmar nel pasáu, faltaría-y daqué. Y equí vuélvese a apelar a la necesidá mutua que los homes y les muyeres tienen ente sigo señalada pol mitu del filósofu ateniense.
Pa complementar, en términos misceláneos, anguaño munches vegaes escucharíes una teoría qu'interpreta l'amor como una fuercia qu'emburria a una persona a buscar el so complementu psicolóxicu na rellación de pareya con otra persona (la so "media naranxa" o almes ximielgues).
El mitu del andróxinu completu
editarLa androginia atopar nos mitos sobre los oríxenes como símbolu d'identidá relixosa suprema, de poder absolutu y trescendencia total. Representa la unión de los opuestos, la conxunción mítica de los sexos.[2]
Lo paradóxico ye que nel mitu del andróxinu descritu por Platón la clase d'andróxinu compuestu por un cuerpu d'home y un cuerpu de muyer solo ye una de les trés clases que numbera Platón.
El filósofu d'Atenes fala amás d'un andróxinu compuestu - antes de la separación - por dos cuerpos d'home. Tamién nos fala d'un andróxinu compuestu - antes de la separación- por dos cuerpos de muyer.
Asina, siguiendo'l mitu completu, dempués de la separación que como castigu aplicó Zeus, unos varones busquen a la so metá, que son muyeres. Unes muyeres busquen a la so metá, que son homes. Unos varones busquen a la so metá, que son tamién varones. Y otres muyeres busquen a la so metá, que son tamién muyeres. Diz Platón:
«A les muyeres, que provienen de la separación de les muyeres primitives, nun llamen l'atención los homes ya inclínense más a les muyeres; a esta especie pertenecen les tribades. De la mesma, los homes que provienen de la separación de los homes primitivos, busquen el sexu masculín... Si cásense y tienen familia, nun ye porque la naturaleza inclinar a ello, sinón porque la llei obligar.»(PLATÓN, Simposio (Llacuada) o de la Erótica, ed. F. Larroyo, Méxicu, 1979, p. 364)
En conclusión: el mitu del andróxinu que Platón desenvuelve supón una esplicación, vital y emocional, de les rellaciones de pareya tantu heterosexuales, como homosexuales.
Na mitoloxía griega Tiresias, quien fuera alternativamente home y muyer, conociera asina los secretos del gocie pudiendo afirmar que la muyer gociaba nueve veces más que l'home.[3]
Hermafroditu ye otru exemplu na mitoloxía griega: como castigu de los dioses pasa a ser al empar home y muyer.
Na India, l'andróxinu taba representáu por Shivá y el so consorte Párvati, fundíos nun solu ser.[4]
Un mitu xudíu del Talmud, del Midrash y el Zohar Jadash, refier que'l primera ser humanu foi hermafrodita. Adan yera home y muyer al empar. Dios tomó unu de los sos llaos pa crear l'amor, fendió verticalmente al ser bisexuáu faciendo d'unu un home y del otru una muyer. L'amor ye, entós, la busca del otru porque ensin l'otru unu permanez como mediu ser:
«Polo tanto va abandonar l'home al so padre y a la so madre y va xunise a la so muyer y van ser una sola carne.»(Xénesis 2:24).[5]
Referencies
editar- ↑ Real Academia Española. «Diccionario de la lengua española. Andróxinu». Consultáu'l 31 de xineru de 2010.
- ↑ Glocer Fiorini, Leticia (2010). «Sexualidad nómades y tresxéneru», Diversidad sexual. Buenos Aires: APA, Llugar Editorial S.A. ISBN 978-950-892-363-9.
- ↑ Méantis, G. (1964). Mitología griega. Buenos Aires, Hachette.
- ↑ Zolla (1994). Androginia, la de los sexos. Madrid Alderica Ediciones del Prau. ISBN 978-847-4443-94-3.
- ↑ rabín Schulweis, Harold M. (xineru-marzu 1983, Shevat - Nisan 5743). «Sexu y dios únicu». Maj'shavot Pensamientos, Conseyu Mundial de les Sinagogues (añu XXII nᵘ1, páx. 42-51).
Bibliografía
editar- PLATÓN, Symposio (Llacuada) o de la Erótica», Diálogos, ed. F. Larroyo, Méxicu, 1979.
- OVIDIO, Les metamorfosis, Madrid, 1989.
Enllaces esternos
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