Diferencies ente revisiones de «David Hume»

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Cuando un acontecimientu asocede tres otru, la mayoría de la xente piensa qu'una conexón ente dambos acontecimientos ''fai'' que'l segundu asoceda al primeru (''post hoc ergo propter hoc''). Hume desafió a esta creencia nel so primer llibru ''Tratáu de la naturaleza humana'' y más tarde nel so ''Investigación sobre l'entendimientu humanu''. Diose cuenta de qu'anque atalantamos que un elementu asoceda al otru, nun percibimos nenguna [[condición necesaria y abonda]] ente los dos. Y, acordies cola so [[epistemoloxía]] escéptica, namái podemos confiar na conocencia qu'adquerimos al traviés de les nueses perceiciones. Hume declaró que la nuesa idea de [[Causalidá (filosofía)|causalidá]] consiste en pocu más que la esperanza de que ciertos acontecimientos dar tres otros que los precieden. «Nun tenemos otra noción de causa y efeutu, sacante que ciertos oxetos siempres coincidieron, y que nes sos apaiciones pasaes amosáronse indixebrables. Nun podemos enfusar na razón de la conxunción. Namái reparamos la cosa en sí mesma, y siempres se da que la constante conxunción de los oxetos adquier la unión na imaxinación»'' (Hume, 1740: 93). En realidá nun podemos dicir qu'un acontecimientu causó al otru. Tou lo que sabemos con seguridá ye qu'un acontecimientu ta correlacionado col otru. Pa describir esto, acuñó'l términu ''conxunción constante'', que consiste en que cuando vemos cómo un acontecimientu siempres ''causa'' otru lo qu'en realidá tamos viendo ye qu'un acontecimientu tuvo siempres en ''conxunción constante'' col otru (costume). Arriendes d'ello, nun tenemos nenguna razón pa creer que'l primeru causó al segundu, o que van siguir apaeciendo siempres en ''conxunción constante'' nel futuru (Popkin y Stroll, 1993: 268). La razón pola que presentamos esti comportamientu nun ye que la causa-efeutu sía'l comportamientu de la naturaleza, sinón los vezos de la psicoloxía humana (Popkin y Stroll, 1993: 272).
 
Esta concepción quíta-y tola fuerzafuercia a la causación, y otros humeanos posteriores, como [[Bertrand Russell]], refugaron la mesma noción de causación aduciendo que ye un tipu de [[superstición]]. Pero esto desafía al sentíu común, creando'l problema de la causación —¿Qué xustifica'l nuesu enfotu na esistencia d'una conexón causal y de qué clase de conexón podemos saber?— un problema pal que nun s'atopó solución. Hume sostuvo que tanto nós como otros animales tenemos un enclín [[instintu|instintiva]] a creer na causación debíu al desenvolvimientu de vezos del nuesu [[sistema nerviosu]], una creencia que nun podemos esaniciar, pero que nun podemos probar por aciu nengún argumentu, [[deducción|deductivu]] o [[Razonamientu inductivu|inductivu]].
 
=== Problema de la inducción ===
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=== Utilitarismu ===
[[Archivu:David-hume-edinburgh.jpg|thumb|250px|Estatua alzada n'honor a David Hume en [[Edimburgu]]. Obra del escultor [[Alexander Stoddart]].]]
Hume, xuntu colos demás miembros de la [[ilustración escocesa]], foi probablemente'l primeru en proponer que la razón de los principios morales puede buscase na [[utilitarismo|utilidad]] que traten de promover. El papel de Hume, sicasí, nun debe sobreestimarse; foi [[Francis Hutcheson]] el qu'acuñó'l lema del [[utilitarismu]]: ''«la mayor felicidá pal mayor númberu»''. Pero foi en lleendo'l ''Tratáu'' de Hume cuando [[Jeremy Bentham]] sintió per primer vegada la fuerzafuercia del sistema utilitariu. Sicasí, el proto-utilitarismu de Hume ye peculiar. Nun cree que la adición d'unidaes d'utilidá apurra la forma de llegar a la verdá moral. Al contrariu, Hume yera un sentimentalista moral y, como tal, pensaba que los principios morales nun podíen xustificase intelectualmente. Dellos principios a cencielles paécennos meyores qu'otros; y la razón de por qué los principios utilitarios paécennos meyores ye porque favorecen los nuesos intereses y los de los nuesos coetaneos, colos que simpatizamos. Los seres humanos tán fuertemente predispuestos a aprobar normes que promuevan la utilidá pública de la sociedá. Hume usó esta idea pa esplicar cómo evaluamos un ampliu abanicu de fenómenos, dende les instituciones sociales y polítiques gubernamentales a les traces de la personalidá.
 
=== Problema de los milagros ===
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== Referencies ==
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Llinia 180:
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* Popkin, R. y Stroll, A. (1993) ''Philosophy''. Reed Educational and Professional Publishing Ltd, Oxford.