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Kumārila Bhaṭṭa (fl. a finales del sieglu VIII d. C.)[1] foi un filósofu y eruditu hindú mimamsa en Praiag (agora Allahabad, nel estáu de Uttar Pradesh, India).

  • कुमारिलभट्ट, en escritura devánagari del sánscritu.
  • Kumārila Bhaṭṭa, nel sistema IAST de treslliteración sánscrita.
  • Etimoloxía: kumāra: ‘muerre fácil', siendo ku: ‘fácil', y māra: ‘muerte’; nome d'un neñu de menos de cinco años. Na India la mortalidá infantil yera tan alta (más del 50%; compárese con él, qu'a los neños nun se-yos ponía nome
Kumarila Bhatta
Vida
Nacimientu sieglu  VII[[(Gregorianu)]]
Fallecimientu sieglu  VII[[(Gregorianu)]]
Oficiu
Oficiu llingüista y filósofu
Creencies
Relixón Hinduismu
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Tamién se-y conoz como Kumārila Swāmin.

Poco se sabe de la so biografía, pero él ye famosu poles sos doctrines fundamentales sobre mimamsa, como'l Mimamsa-sloka-varttika. Bhatta yera un partidariu incondicional de la validez suprema de les declaraciones védiques, un gran campeón del purva-mimamsa y ritualista confirmáu. Escribió esti varttika principalmente como un comentariu de los Mimamsa-sutra de Yaimini.

Kumarila ye consideráu'l segundu maestru más importante na doctrina mimansa, dempués del so estudiante Prabhakara.

Índiz

IdeesEditar

Los estudiosos difieren tocantes a puntos de vista de Kumarila nun Dios personal. Por casu, Manikka Vachakar creía que Kumarila promovía un Dios personal (parabrahman), lo qu'entra en conflictu col aparabrahman de la escuela mimamsa.[2] Tamién se-y atribúi la formulación lóxica de la creencia mimamsa de que los Vedás nun tienen autor (apaurusheya: ‘non humanu’, siendo a: partícula negativa, purusha: ‘varón’). En particular ye notable'l so defensa contra la posición medieval budista de los rituales védicos. Esto puede contribuyir de dalguna manera nel amenorgamientu del budismu na India.[3] El so trabayu influyó fuertemente a otres doctrines indies, sobremanera el advaita vedanta.

Kumarila Bhatta y los sos siguidores na tradición mimamsa (conocíos como bhāṭṭas) abogaron por una visión fuertemente composicionalista de la semántica (llamada abhihitanvaya). Nesti puntu de vista, el significáu d'una frase namái puede entendese si entiéndese primero'l significáu de les pallabres individuales. Les pallabres seríen independientes, oxetos completos. Esti puntu de vista averar a la visión fodoriana del llinguaxe.

El siguidores de la escuela prabhakara, dientro de la doctrina mimamsa, aldericaron esta opinión mientres siete o ocho siglos; argumentaben que les pallabres nun designen directamente un significáu; cualquier sentíu que se plantega ye porque ta conectáu con otres pallabres (anvitabhidhana, anvita: ‘conectáu’; abhidhā: ‘denotación’). Esta opinión foi influyida polos argumentos holísticos de la teoría sphoṭa, de BhartriHari. N'esencia, los prābhākaras argumentaben que los significaos de les oraciones cáptense directamente, a partir de pistes perceptives y contextuales, saltando la etapa de captar por separáu'l significáu de les pallabres individuales;[4] esto ye similar a la visión moderna de subespecificación llingüística, que se refier al xiru dinámicu» en semántica, que tamién s'opón a los enfoques puramente composicionalistes del significáu de la oración».

Escribió'l Shábara bhashia (‘comentariu sobre Shábara’).

  • Mimamsa sloka varttika, comentariu a los Mimansa-sutra de Yaimini. Difier d'otros comentarios al mimansa pola so postura teísta. Pero, a pesar de que defende la idea d'un Dios personal, refuta la d'un Dios creador.
  • Sloka varttika
  • Tantra vartika

Contra los budistesEditar

Yá na so vieyera, Bhatta cuntaba a los sos discípulos qu'estudiara'l budismu na mesma escuela principal budista, en Nalanda (que se cree que nesa dómina tien de ser una de les escueles relixoses más grandes del mundu). Violando la etiqueta del estudiante espiritual, nun reveló qu'él creía na relixón védica ritualista, que yera contraria al budismu.

Al completar los sos estudios, pidió aldericar col so propiu maestru Dharma Kirti (‘la fama de la relixón’). Esto na India considérase gurú droha: ‘ofiensa contra'l maestru espiritual', el peor de los pecaos. Dharmakirti entós empezó a faer risión delles creencies hindús y manifestó les sos duldes sobre la veracidá de los Vedás. Entós Kumarila Bhatta alterióse enforma y empezó a llorar. Sollertáu, el so gurú negar a siguir l'alderique y esixó conocer la so verdadera identidá.[5]

Como castigu Kumarila foi refundiáu por una fuécara cercana a la escuela. Cuando los monxos estudiante tirar al vaciu, Bhatta glayó: «Iadi vedáh pramanam, na kinchit me bhavishiatih» (‘si los Vedás son infalibles, nenguna cosa va asocedeme’). Sobrevivió de la cayida pero cutióse la cabeza con una piedra y perdió un güeyu. El siguidores de la doctrina mimamsa y el siguidores del vedanta creen que la so ceguera parcial deber a qu'impunxo una condición a la infalibilidad de los Vedás. Tendría de dicir: «Como los Vedás son infalibles, nenguna cosa va asocedeme».

Kumarila Bhatta abandonó Nalanda dempués d'eso, ya instalóse en Praiag (actual Allahabad). Ellí convirtióse nun maestru renombráu, y tuvo munchos discípulos.

Lleendes sobre la so muerteEditar

Acorviáu pola culpa polos sos pecaos (qu'incluyíen l'abusar del enfotu del so gurú budista —nun revela-y dende un principiu qu'él yera hinduista— y la so dulda de la utilidá de los Vedás como prueba), Kumarila decidió que tenía de realizar una expiación (llamada en sánscritu praiashchitta, que significa lliteralmente ‘pensamientu predominante’, esto ye ‘pensamientu de muerte’; siendo praias: ‘principal', y chitta: ‘pensamientu’). Decidió autoinmolarse nuna pira de pulgu d'arroz (tusanala).

Según la biografía del mozu maestru Shankará (788-820), ésti deseyaba tener un alderique con Kumarila alrodiu de la nueva filosofía vedanta y llegó a Prayag de visita. Sicasí, cuando Shankará llegó a él, Kumarila yá entrara na pira funeraria. Shankará pidiólu qu'abandonara la autoinmolación y saliera p'aldericar con él. Sicasí, empezando'l ritual, Kumarila negar a abandonalo y pidió-y a Shankará qu'aldericara con Mandana Mishra, que yera'l so discípulu más importante y taba ellí presente. Kumarila dio-y l'honor a Shankará de solicita-y que cantara'l Tāraka mantra (‘oración de lliberación’). Esti pidíu implicaba que lo consideraba una alma pura, que les sos pallabres santifican. Al oyelo, pidió qu'encendieren la pira y asina morrió.[6]

Kumarila prendióse fueu en presencia de Shankará.[7]

Otres versionesEditar

Según otres versiones, que contradicen les biografíes conocíes de Shankará, Kumarila perteneció al grupu de discípulos del jovencísimo maestru Adi Shankará. Dos años más tarde desafió al so maestru a un alderique sobre gramática y lóxica. Nesti alderique punxeron en xuegu les sos vides: el derrotáu tendría que soportar una muerte lenta por autoinmolación.

Una obra medieval sobre la vida de Shankará (que se considera menos fabulosa) afirma que nel so llechu de muerte, Shankará desafió a Bhatta a un alderique.[8]

AvataraEditar

La tradición hindú considerar que Kumarila Bhatta yera la encarnación de Sanat Kumara.[9]

NotesEditar

  1. Según delles biografíes del filósofu Shankará (788-820), cuando Shankará yá yera un maestru reconocíu —quiciabes dempués de los 20 años d'edá— atopar con Kumarila a puntu de morrer, a los ochenta años d'edá aprosimao.
  2. Surendranath Dasgupta: A history of indian philosophy (pág. 156).
  3. Daniel P. Sheridan: «Kumarila Bhatta» (págs. 198-201), en Ian McGready (editor): Great thinkers of the Eastern world. Nueva York: Harper Collins, 1995; ISBN 0-06-270085-5.
  4. Bimal Krishna Matilal: The word and the world: India’s contribution to the study of language (pág. 108). Reinu Xuníu: Oxford, 1990.
  5. Según otra versión d'esta lleenda, el maestru perdió'l desafíu y suicidóse. Dizse que pa superar la culpa de causar la muerte del so maestru, Kumarila tamién optó por suicidar se de la mesma manera.
  6. Según una versión antigua del artículu «Kumārila Bhaṭṭa», na Wikipedia n'inglés.
  7. Según l'artículu «Кумарила-бхатта», na Wikipedia rusa.
  8. Madhava (biógrafu medieval vijayanagara): Madhaviya Śankara digvijayam. India: Sringeri Sharada Press.
  9. Según l'artículu «Kumarila», na Wikipedia polaca.

BibliografíaEditar

  • Bhatta, Kumārila: Śloka vārttika [1900], traducíu por Ganganatha Jha. Calcuta (India): Sociedá Asiática de Calcuta, 1985.