Campaña de fe
Conocer a la Campaña de Fe a la llevada a cabu pol Partíu Baaz Árabe Socialista n'Iraq en 1993 col enfotu de promulgar una axenda política onde primaren los valores conservadores ya islámicos na sociedá. La Campaña introdució una serie de polítiques que tuvieron un impautu nes maneres de vida de la sociedá, especialmente na educación y ociu, onde s'amontó l'estudiu relixosu y aumentaron les restricciones nos espacios públicos, tales como'l zarru de chigres o clubes nocherniegos.[1]
La instrumentalización del islam suní supunxo un cambéu radical nes pilastres ideolóxiques del Partíu Baaz yá que implicó una rotura col secularismu. Esta estratexa deber a un intentu de reforzar la figura de Sadam Husein ante los acontecimientos sociales y políticos que cuestionaren tanto la so figura como la doctrina del Partíu Baaz.[2]
La Campaña foi dirixida en gran midida por Izzat Ibrahim al-Duri, líder de la Orde Sufí de Naqshbandiyaa y líder del partíu Baaz tres la muerte de Sadam Husein. El so cambéu de paxellos más conservadores representaben el cambéu escontra la busca d'autenticidá islámica y tribal como llexitimación. Tres la muerte de Sadam, al-Duri foi unu de los principales comandantes de la resistencia mientres la guerra de 2003 sol Frente Islámicu Pa la Resistencia Iraquina, tamién conocíu como l'Exércitu de la Orde Naqshbandi. La so capacidá d'organización y de patronalgu ente les distintes tribus mientres la dómina de sanciones sirvió pa derivar recursos escontra les mezquites pa faer funcionar la Campaña nel so planu más relixosu.[3] La Campaña de Fe xugó un papel clave na xeneración de militares y oficiales nacíos ente los años sesenta y ochenta que les sos aspiraciones de poder fueron atayaes mientres la invasión d'Iraq de 2003. Dichos cambeos nel sistema políticu y na socialización de la ciudadanía fixeron juagaron un papel na visión del islam como una atraición y una base doctrinal pa futures insurxencies, cuantimás la del Estáu Islámicu d'Iraq, que'l so lideralgu ideolóxicu fundir nel salafismu Islámicu.[4]
Pa entender esti cambéu d'aldu fai falta entender les causes al llargu plazu y curtiu plazu. Al llargu plazu, diches causes desaguaron nuna falta de llexitimidá política dientro del sistema políticu dende'l so empiezu, según la movilización de la población xiina; ente que les causes al curtiu plazu fueron los dos guerres - guerra Irán-Iraq y la invasión de Kuwait - y la crisis de sanciones impuestes a Iraq.
Crisis de llexitimidá política nel sistema políticu d'Iraq editar
La crisis de llexitimidá política tien los sos raigaños na mesma creación del Estáu d'Iraq, terminándose de erosionar na so totalidá col réxime de Sadam Husein. Los patrones de llexitimación política tradicionales n'Iraq fueron amestaos a cualidaes hereditaries y de conocencies relixoses[5] bien propios del chiísmu y del sufismu islámicu. De la mesma, hai que resaltar el tribalismu y la capacidá de lideralgu[6] de quien reclama l'autoridá política.
Estes tradiciones amodernas[7] mesmes de l'autoridá y llexitimación islámica viéronse afeutaes polos cambeos asocedíos tres la muerte del Rei Fáysal I d'Iraq. El desenvolvimientu sociu-económicu xeneró una dislocación social, activando asina'l clivaje rural-urbanu[8] y un cambéu nes rellaciones de poder na sociedá iraquina. Les zones urbanes, na so mayoría poblaes por sunníes, viéronse afeutaes pola emigración de xiines rurales, en busca d'una meyora social.
El legáu islámicu foi reemplazáu pola campaña secular del partíu Baaz onde s'inhabilitó y devaluó el poder de los ulemas y ayatolás nel país, atrabancándolo del poder políticu.[9] A midida que pasaba'l tiempu, el sistema políticu foise construyendo coles mires d'apoderar la esfera político y público na so totalidá. El réxime de Sadam combinó'l autoritarismu y el tribalismu rexíu por una economía rentista proveniente del petroleu que tenía capacidá de cooptar a la oposición política.[10] Esta estratexa funcionó pa cooptar a la sociedá y el réxime folgaba en gran midida na llexitimidá especifica mientres un periodu d'años, onde l'Estáu yera garante de servicios sociales y progresu económicu, mesma d'Estaos petrolíferos.
El plan d'estabilidá política na sociedá apurrir el gobiernu. Sicasí, colos dos guerres y les sanciones implementaes a Iraq pola invasión de Kuwait xeneróse una crisis económica, que de la mesma dexeneró nuna economía ensin diversificar con dificultaes d'adaptación. La estabilidá pasó a dir de la mano d'una medría de la represión y de la corrupción.[11]
Los impautos de la guerra crearon una xeneración propia de ciudadanos, ensin recursos económicos y falta d'oportunidaes onde gran parte d'esta xeneración nueva vio abellugu na relixón.[12] Esta situación, a la llarga, provocó un estímulu pa los movimientos sociales relixosos como contraposición al réxime. Al romper colos esquemes del estatus social que imperaban na sociedá iraquina, el partíu Baath foi foliándose y considerándose como antirrelixosu. Por ello, a falta de llexitimidá especifica, el réxime intentó abellugase nel islam políticu, llanzando la campaña de fe de 1993.
La política de purgues escontra los relixosos y les condenaciones públiques de Sadam faíen que la so posición de poder quedara deslegitimada a midida que pasaba'l tiempu y díbense sumiendo en distintes crisis. So esti contestu social y de decadencia política del Baaz, desenvolveríase'l movimientu xiín, clave nel activismu politico lideráu pol Muhammad Baqir al-Sadr.[13]
Movilización xiina n'Iraq editar
Movimientu emerxente mientres 1950-1960 editar
La población xiina n'Iraq foi tratada como a un grupu mayoritariu desaventajado, escluyíu del poder políticu, social y económicu frente a otros grupos sociales. Nesti periodu de deterioru de los años cincuenta, los ulemas iraquinos empezaron a llanzar el dawwa, invitación relixosa a la causa islámica con una intención política dende la ciudá de Najaf.[14] El precursor de la invitación foi un mozu ulema, futuru ayatolá, Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr, pa reconciliar l'islam cola actualidá del Iraq entós daquella.
Nos sos escritos más famosos, Islam Political System, Falsafatuna y Iqtisaduna,[15] esponía la importancia de que los musulmanes reafitaren la so identidá intelectual y la necesidá de realizar un ijtihad de manera certera, onde pudiera harmonizase la fe col métodu científicu.[16]
El movimientu adoptó una actitú pasiva mientres los sesenta hasta l'añu 1979. Hasta entós, el movimientu remaneciera con mires d'espandise más allá de Najaf. Baxu al-Sadr, los estudios, discutinios y les interpretaciones del Corán intensificáronse en redol a cuestiones sobre les meyores científiques, el rol de la muyer y sobremanera, avera del rol del gobiernu ensin llexitimidá Islámica. Empezar a movilizar nuevos siguidores más allá de Najaf, enfusando n'otres ciudaes, colexos, mezquites y families, creando una cadena de conexones.
La medría de los miembros en zones urbanes significó la posibilidá de crear una oposición al réxime. Y asina foi, aprovecharon l'apertura del réxime de Qasim pa constituyir dos partíos, unu clandestín el Hizb al-Da'wa y unu llegal, el Partíu Islámicu Dawa.[17]
El movimientu nestes feches puede calificase de pasivu y de adoctrinamiento, onde frente a los cambeos seculares del sistema políticu lo primordial yera inculcar el convencimientu d'instaurar un sistema políticu de corte islámica.[18] L'estudiu y la preparación d'una base social foi clave pa dar el saltu a un activismu en 1979; añu nel dual, gracies a los acontecimientos asocedíos na rexón y a la propia gastadura del partíu Baaz, favorecióse tal oportunidá.
Activismu político post 1979 editar
El Baaz aceleró la persecución escontra los islamistes por cuenta de la polarización relixosa na rexón de resultes de la Revolución d'Irán. En 1978, el gobiernu iraquín trató de que la ideoloxía Baaz fuera la doctrina mayoritaria, onde la ideoloxía estudiar en tolos centros educativos con mires de frenar l'analfabetismu. Les families relixoses objectoras frente a tal decisión yeren castigates severamente, una y bones la oposición al partíu Baaz suponía la cárcel. Esti mecanismu de control de la sociedá ye propiu de los sistemes políticos de partíu únicu. La pertenencia al partíu Baaz apurría movilidá social y oportunidá económica debíu al control ferrial del réxime na sociedá.
Un acontecimientu clave pa entender les fisuras ideolóxiques del partíu Baaz foi l'ataque y represión a los 30.000 xiinos que se disponíen a pelegrinar dende Najaf escontra Kerbala pa honorificar al mártir Imman Hussein.[19] Nel ataque en Najaf, denomináu como la Safar Intifada, 16 persones morrieron y 2,000 fueron arrestaes. El lideralgu de los ulemas n'Iraq yera real y el gobiernu empezó a faer purgues internes col enfotu de xunir al partíu frente a la medría islámica.
Dellos eventos siguíos fixeron que al-Sadr camudara d'estratexa y propunxera un activismu revolucionario. En 1979, la reconciliación ente l'islam y el partíu Baaz esleióse de resultes al arrestu d'Al-Sadr, les represiones que se llevaron a cabu y sobremanera pol ésitu de la Revolución Islámica d'Irán.[20] Dende'l so arrestu domiciliariu, al-Sadr y los líderes del movimientu decidieron pasar a una forma de protesta violenta, col reflexu de la revolución iranina como espeyu.
El cambéu escontra un activismu más violento dar sol argumentu de protexese d'un gobiernu ilegitimo, anti islámicu, qu'usaba la so fuercia contra ellos. La polarización de la relixón y el partíu Baaz consolidárase. La movilización resultaba fácil, y los mozos víen nel movimientu islámicu un cambéu posible en viendo l'ésitu de la revolución n'Irán. Sadam esperábase una guerra senciello y rápido contra un supuestu réxime débil que demostró perdurar. Jomeiní primió a Iraq y movilizó a la población xiina pa derrocar a un réxime dictatorial.
Cambéu d'estratexa nel Partíu Baaz: El Congresu Rexonal del Partíu de 1982 editar
La política de Sadam Husein siguía la lóxica del Partíu Baaz, onde la relixón permanecía dixebrada del Estáu, comprometíos col panarabismu y la construcción nacional.[21] Sicasí, nun foi hasta 1977 cuando Sadam apostó firmemente pol secularismu como ideoloxía pa xunir al Partíu y enfrentase al islam. Esi mesmu añu, diéronse una serie de manifestaciones xiines en Kerbala y Najaf, onde se reprimió severamente a los presentes. Esti eventu pudo marcar el fin d'una unión del Partíu y la separación sectaria de los sos miembros yá que se reprimiera a la comunidá xiina que representaba a más de la metá de la población y tarrecíase qu'un cambéu de réxime fuera reprimíu. Sicasí, el partíu caltúvose xuníu por cuenta de la alta institucionalización y control de la formación sobre l'Estáu.
Nun foi hasta 1982 cuando s'empezar a tratar el componente relixosu na sociedá iraqí. Nel Congresu Rexonal del Partíu aldericó'l fenómenu relixosu que imperaba na sociedá.[22] L'islam consolidárase como arma de movilización política tres los acontecimientos. Na xunta del Lideralgu Pan-árabe, la institución ideolóxica más importante del Baaz, onde se suxure una paz colos Hermanos Musulmanes d'Exiptu y Sudán col enfotu de llavar la imaxe de Sadam de cara al esterior na so guerra contra l'islam de Jomeiní de 1986.[23] La guerra contra Irán llevar a cabu col enfotu de atrabancar y ganar la mobilización xiina n'Iraq, según compensar el poder ideolóxico de Jomeiní na rexón. Nos planes de Sadam la guerra diba ser corta por cuenta de la presunción de debilidá iranina pola revolución. Sicasí, la guerra foi llarga y dura. A midida que enllargábase la guerra, Jomeiní acusaba a Sadam de ser enemigu del islam, deslegitimandolo ante los güeyos de gran parte de la so población. El desenvolvimientu de la guerra confirmó la efectividá movilizadora de la instrumentalización del islam. Significó l'aceptación del islam y l'entamu d'un cambéu na política doméstica, tanto ideológicamente como en términos d'identidá del partíu. Por ello, precisábase apelar al islam como apegu, frente a la medría del chiísmu dientro d'Iraq como contrapesu ideolóxicu.
Tres 1982, los acontecimientos futuros dibuxar la fueya de ruta del partíu. El cambéu d'aldu na política del Partíu Baaz suponía una respuesta a los contestos social y económicu nos años noventa. La crisis económica, intensificada pol embargu internacional impuestu, afectara de llenu a la población onde alredor d'un 50% atopábase parada y ensin oportunidaes.[24] A esto hai que suma-y l'impautu psicolóxico y social de los dos guerres vivíes nuna década. Tales condiciones favorecieron la medría de la relixosidá na población que buscaba abellugu nel islam yá que la mesma ideoloxía del partíu nun apurría una xustificación a la realidá social. Nel mesmu congresu, el réxime sorrayó la importancia del activismu xiino. Tres l'ésitu de la República Islámica y el so afitamientu en 1979, l'islamismu activar en gran parte de la ciudadanía con actividaes como'l rezu y visites a les mezquites con mayor frecuencia, tanto xiinos como los sunníes.
Empiezu de la Campaña en 1993 editar
En 1993 Sadam anunció la entrada de la Campaña nun contestu onde tantu la crisis de sanciones internacionales como l'impautu psicolóxicu de los dos guerres del golfu cuestionaren el lideralgu Baaz. Los oxetivos que buscaba por aciu esta nueva política yeren principalmente trés: una llexitimación personalista de Sadam, una moralización islámica como abellugu y estabilidá social ante la crisis económica.[25] y consecuencies de los dos guerres del golfu, y, a lo último, una intención de cooptar y enriar la meyora islámica creciente na sociedá y dirixise como un árbitru del usu de la relixón.
La Campaña foi lleváu a cabu dende les instituciones estatales.[26] La educación relixosa, tantu na ciudadanía como en miembros del partíu del Baaz, llevar a cabu d'una manera intensa. Na educación islámica, los profesores fueron obligaos a estudiar y a esaminase en cuestiones corániques. Dientro del partíu esistíen yá miembros relixosos qu'usaron la campaña pa intensificar l'islam como'l mesmu al-Duri qu'utilizó la Campaña pa intensificar l'estudiu de Corán con énfasis nel hadiz pa llexitimar posiciones politicas. En 1990, establecióse'l Sadam Center for Reciting of the Quran na Mezquita suní Abu Hanifa Mosque de Bagdag onde en 1992, llegar a la cifra de 60,000 estudiantes col enfotu de estudiar y memorizar partes del Corán.[27]
Les demostraciones públiques empezaron antes de 1993. Un exemplu foi l'anunciu de la muerte de Michel Aflaq onde foi calificáu nun comunicáu del Lideralgu Pan-árabe de musulmán el día de la so muerte. De la mesma, en 1991, la bandera camudó d'estética ya introducióse el allah akbar pa da-y una llexitimación islámica a la guerra del golfu. Tamién hubo intentos de buscar una llexitimidá islámica de Sadam, llegando a manifestase dende'l Partíu de que Sadam yera descendiente del profeta.[28] Les demostraciones públiques islámiques que se llevaron a cabu teníen la intención de moralizar a la sociedá so una conducta conservadora relixosa impuesta dende les instituciones. Creóse un Bancu Islámicu, que destinaba dineru de los impuestos p'aquelles persones que s'atopaben nuna situación de vulnerabilidá social, según el principiu de Zakat[29]. La puesta n'escena d'actos relixosos en públicu, como rezar, yeren vistes positivamente pol réxime, pero non polos xiinos, yá que consideraben a los miembros del partíu como infieles. Cerráronse centros d'ociu y club nocherniegos por tou Iraq con oxetivu de controlar los vezos. En Bagdag llegar a cerrar en 1993 29 de 45 chigres nocherniegos al empar que se prohibía la consumición d'alcohol en públicu.
Tamién se punxo énfasis na promoción islámica na radio y na televisión onde se falaba sobre les distintes escueles sunníes y sobre historia islámica. Los recursos daos a les mezquites sunnies veníen de la mano d'Al-Duri onde la so capacidá de orgaización y contactos tribales facilitaben el tresporte en epoca de sanciones.[3] De la mesma, miembros de la policía secreta d'Iraq faíen inspeiciones nes mezquites pa controlar y verificar tanto a los miembros como la doctrina. Esta estratexa confirmaba la manipulación islámica a favor de los intereses partidistes.[3]
La Campaña centrábase solo nel islam suní con una discriminación direuta escontra los xiinos. N'árees onde la población xiina yera mayoritaria, el réxime actuaba d'una forma arbitraria prohibiendo ceremonies relixoses. Amás, llegar a faer purgues escontra aquellos líderes xiinos populares y críticos col réxime. Estes clases d'aiciones amontaron la crisis sectaria y anti-sunní yá que los xiinos víense marginalizados y discriminaos per parte del Estáu.[3] Esta clase d'aiciones nun fueron llevaes a cabu escontra liderar sunníes que siguieron siendo sofitaos pol Estáu.
A lo último, tamién s'aplicaron castigos draconianos,[30] tales como amputaciones en forma de castigos severos. Esta clase de castigos teníen como intención l'aceptación de la nueva política siendo un mecanismu de coerción pa la sumisión de tantu la ciudadanía como miembros del Partíu al lideralgu de Sadam.
== Consecuencies de la Campaña Seria bastiáu falar de la Campaña como un fechu esitosu, onde se llograron cumplir los oxetivos propuestos. Magar ye ciertu, que foi una variable más pa la medría de relixosidá na sociedá. Sicasí, l'esfuerciu puestu nun s'afiguró nes xeneraciones más nueves. Y esto puédese reparar nun decrecimiento de los matrimonios onde'l motivu yera la seguridá económica.
Falar d'una islamización del partíu Baaz sería incorreutu una y bones el partíu allugó distintes persones que siguíen l'islam como relixón, como ye'l casu d'Izzat Ibrahim al-Douri. De la mesma, sería precipitáu falar d'un Sadam relixosu dempués del so historial de represión ante les comunidaes relixoses.
La xeneración que se vio espuesta a esta campaña tuvo un impautu indireutu a la de xunise a grupos insurxentes. Sicasí, nun foi determinante una y bones los que decidieron xunise a grupos insurxentes poniendo como base conexiones personales en cuenta del grau de relixosidá.
Puede concluyise que la Campaña foi una respuesta a la movilización islámica y sobremanera a una gastadura ideolóxica que nun pudo enriar la crisis económico nin social que imperó tres la entrada de sanciones. Cola campaña reconoció'l verdaderu poder del como movilizador políticu hasta l'actualidá.
Referencies editar
- ↑ Baran, Amatzia (2011). From Militant Secularism to Islamism: The Iraqi Ba'th Regime 1968-2003 Woodrow Wilson International Center for Scholars. US. p. 10.
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- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 «Saddam's Faith Campaign and the Islamic State». Consultáu'l 26 de xineru de 2017.
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- ↑ Ibid. p. 11
- ↑ Ibid. p. 10
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- ↑ Ibid. p. 108
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- ↑ Baram, Amatzia (2011). «From Militant Secularism to Islamism: The Iraqi Ba'th Regime 1968-2003». Woodrow Wilson International Center for Scholars: p. 3.
- ↑ Ibid. p. 5
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- ↑ Ibid. p. 7
- ↑ Ibid. p. 10
- ↑ Ibid. p. 11
- ↑ Ibid.
- ↑ Ibid. p. 9
- ↑ Ibid. p. 11
- ↑ Baram, Amatzia (2011). From Militant Secularism to Islamism: The Iraqi Ba'th Regime 1968-2003. US: Woodrow Wilson Intenrational Center for Scholars, páx. 20.
Enllaces esternos editar
Datos: Q19904136
