Medusa (mitoloxía)

Na mitoloxía griega, Aguamala (en griegu antiguu Μέδουσα Médousa, 'guardiana', 'proteutora') yera una bisarma ctónico femenín, que convertía en piedra a aquellos que la miraben fijamente a los güeyos.[1] Foi degollada por Perseo, quien dempués usó la so cabeza como arma hasta que la dio a la diosa Atenea por que la punxera nel so escudu, la égida.[2] Dende l'antigüedá clásica, la imaxe de la cabeza d'Aguamala apaez representada nel artiluxu qu'alloña'l mal conocíu como Gorgoneion.[3]

Medusa (mitoloxía)
Medusa by Carvaggio.jpg
Información
Sexu femenín
Conexones gorgona (es) Traducir
Padres Forcis (es) Traducir y Gorgon (en) Traducir Ceto (es) Traducir
Fíos Crisaor (es) Traducir y Pegasu
Familiares Esteno (es) Traducir y Euríale (es) Traducir
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Na mitoloxía clásicaEditar

Los trés hermanes gorgonas —Aguamala, Esteno y Euríale— yeren fíes de Forcis y Ceto, o dacuando de Tifón y Equidna, en dambos casos bisarmes ctónicos del mundu arcaicu. Esta xenealoxía y arte

#compartir les sos otres hermanes, les Greas, como nel Prometeo lliberáu de Tosquilo, quien alluga dambes trinidaes bien llueñe, na «espantible llanura de Cistene»:
No lejos, las alígeras hermanas

con serpientes por cabellos; las gorgonas,
enemigas del hombre

 
Perseo cola cabeza d'Aguamala, por Benvenuto Cellini, instalada en 1554.

Anque los pintores de vasíes y talladores de relieves griegos antiguos imaxinaben a Aguamala y les sos hermanes como seres nacíos con forma monstruosa, los escultores y pintores del sieglu V empezaron a imaxinala como formosa al par que terrorífica. Nuna oda escrita nel 490 a. C. por Píndaro yá se fala de l'Aguamala de belles mexelles».[4] Nuna versión posterior del mitu, narrada pol poeta romanu Ovidio, Aguamala yera orixinalmente una formosa doncella, «la celosa aspiración de munchos pretendientes» y sacerdotesa del templu d'Atenea, pero cuando foi violada pol Señor del Mar», Poseidón, nel mesmu templu, la enfurecida diosa tresformó'l formosu pelo de la moza en culiebres.[5]

Na mayoría de les versiones de la hestoria, Aguamala taba embarazada de Poseidón cuando foi degollada mientres dormía pol héroe Perseo, que fuera unviáu a buscar la so cabeza pol rei Polidectes de Sérifos. Cola ayuda de Atenea y Hermes, que-y dio les sandalies alaes, el cascu d'invisibilidá de Hades, una espada y un escudu espejado, l'héroe foi a visitar les Grayas por que-y dixeren onde s'atopaba la cueva de les gorgonas. Finalmente Perseo cumplió la so misión. L'héroe mató a Aguamala averándose a ella ensin mirala direutamente sinón reparando'l reflexu de la gorgona nel escudu pa evitar quedar petrificado. La so mano diba siendo empuesta por Atenea y asina cortó la so cabeza. Les hermanes d'Aguamala #buscar pa vengase, pero Perseo escapó volviéndose invisible gracies al cascu de Hades. Del pescuezu d'Aguamala brotó la so descendencia: el caballu aláu Pegasu y el xigante Crisaor.[6]

Jane Ellen Harrison argumenta que «la so potencia namái empieza cuando la so cabeza ye cortada, y aquella potencia mora na cabeza; ye nuna pallabra una mázcara con un cuerpu más tarde añedíu... la base del Gorgoneion ye un oxetu de cultu, una mázcara ritual incomprendida».[7] Na Odisea, Homero nun menta específicamente a la gorgona Aguamala:

el pálido terror se apoderó de mí, temiendo que la ilustre Perséfone me enviase del Hades la cabeza del horrendo monstruo grisáceo[8]

Lo que Harrison traduz como «la gorgona foi creada del terror, non el terror de la gorgona.»

Según Ovidio, Perseo pasó pel noroeste d'África xuntu al Titán Atles, que taba ellí suxetando'l cielu, y tresformar en piedra. De forma asemeyada, dicíase que los corales del Mar Coloráu formárense de los sangre d'Aguamala que chiscó les algues cuando Perseo dexó la cabeza petrificadora al pie de la sablera mientres la so curtia estancia n'Etiopía, onde salvó y casóse cola formosa princesa Andrómeda. Inclusive se dicía que les víbores venenoses d'El Sáḥara brotaren de les gotes cayíes de la so sangre.[9]

Perseo voló entós a la isla onde la so madre taba a puntu de ser casada pola fuercia col rei. Glayó «Madre, protexe los tos güeyos», y toos menos ella fueron convertíos en piedra pola vista de la cabeza de l'Aguamala.

Anque delles referencies clásiques aluden a los trés gorgonas, Harrison considera que la multiplicación d'Aguamala nun tríu d'hermanes yera una traza secundaria del mitu:

Entós dio-y la cabeza a Atenea, quien la asitió nel so escudu, la égida. Según delles fontes, la diosa dio-y la sangre máxico d'Aguamala al médicu Asclepio, pos la qu'esquitaba del llau esquierdu del pescuezu yera un venenu mortal, y la del llau derechu tenía'l poder de resucitar a los muertos.[10]

La forma triple nun ye primitiva, sinón a cencielles un exemplu d'un enclín xeneral... que fai de cada diosa una trinidá, lo que nos dio a les Hores, les Cárites, les Erinias y una ensame de tríos más. Ye obviu que les gorgoeas nun yeren realmente trés sinón una más dos. Los dos hermanes sobrevivientes son meros apéndices debíos a les costumes: l'auténtica gorgona ye Aguamala.[7]

Pausanias recueye dos tradiciones alternatives avera del orixe del mitu d'Aguamala: una d'elles dicía que fuera una reina d'un territoriu allugáu cerca del llagu Tritónide, en Libia. Morrería de nueche mientres una campaña contra Perseo, un príncipe del Peloponeso. La segunda dicía que na rexón del desiertu de Libia habitaben homes y muyeres selvaxes y qu'Aguamala fuera una d'elles, qu'empezara a faer dañu a los habitantes de la zona del llagu Tritónide hasta ser muerta por Perseo[11]

Interpretaciones modernesEditar

 
Aguamala de Bernini.

PsicoanálisisEditar

En 1940 publicóse póstumamente l'artículu de Sigmund Freud Das Medusenhaupt ('la cabeza d'Aguamala'), nel que sentó les bases pa un cuerpu de crítiques sobre la bisarma. Aguamala represéntase como «el talismán supremu qu'apurre la imaxe de la capadura acomuñada na mente del neñu col descubrimientu de la sexualidá materna— y la so negación.» Los psicoanalistes siguen cola crítica arquetípica na actualidá.[12][13] Beth Seeley analizó'l castigu d'Aguamala pol crime» de ser violada nel templu d'Atenea como un resultáu de los conflictos ensin resolver de la diosa col so padre, Zeus.[14]

FeminismuEditar

Nel sieglu XX, les feministes revisaron les apaiciones d'Aguamala na lliteratura y la cultura modernes, incluyendo'l so usu como logotipu de la marca de ropa Versace.[15][16][17] Mary Valentis y Anne Enduvielle señalen que cuando preguntaben a les muyeres cómo-yos paecía que yera la roxura femenino, siempres yera Aguamala, la bisarma mitolóxica con culiebres na cabeza, lo que-yos venía a la mente, anque nenguna de les muyeres qu'entrevistaron podía recordar los detalles del mitu.

Interpretóse en numberoses ocasiones, qu'Aguamala yera en realidá la Representación del Poder y Sabiduría femenina. Les culiebres, animales condergaos por relixones y cultures, yeren d'antiguo veneraes. La culiebra d'antiguo yera la representación del llume, de la sabiduría, de la conocencia, conocencia que güei se condergó asimilando esti animal al demoniu. Ver Kundalini

Aguamala, al ser degollada pol héroe" Perseo, quien foi ayudáu por Atenea, narra la hestoria d'una de les primeres "traiciones al xéneru". Poseidón violara a Aguamala, lo que punxo celosa a la "virxinal" Atenea. Ye por esto que Atenea ayuda a Perseo a consiguir la so cabeza.[18]

Díxose que'l Gorgoneion úsase como proteición, yá que aguamala yera tan poderosa qu'entá muerta los sos poderes surtíen efeutu. Pero tomóse esti actu como una metáfora del poder del home sobre la muyer. Aguamala, símbolu de la Sabiduría y poder femenín, foi ganada y degollada por un héroe, alegoría qu'instala'l sistema del patriarcáu. Y la so cabeza degollada, exhibida nel escudu de Atenea, #retrucar en numberoses obres d'arte y arquiteutura a manera de recordanos el trunfu y reináu del home sobre la muyer, del so sometimientu.[19]

Nel arteEditar

 
Cabeza d'Aguamala, por Peter Paul Rubens (1618).

Dende tiempos antiguos, Aguamala foi inmortalizada en numberoses obres d'arte, incluyendo:

  • L'escudu d'Alejandro Magno, como apaez nel mosaicu de Issos topáu na casa del Faunu de Pompeya (c. 200 a. C.);
  • L'Aguamala de Rondanini, una copia romana del Gorgoneion sobre la égida d'Atenea;
  • Perseo cola cabeza d'Aguamala (bronce), por Benvenuto Cellini (1554);
  • Aguamala (oliu sobre llenzu), por Caravaggio (1597);
  • Tête de Méduse, por Peter Paul Rubens (1618);
  • Perseo petrifica a Fineo y los sos secuaces (oliu sobre llenzu), por Luca Giordano (primeros años 1680);
  • Perseo cola cabeza d'Aguamala (mármol), por Antonio Canova (1801);
  • Aguamala (oliu sobre llenzu), por Arnold Böcklin (c. 1878);
  • Perseus (bronce), por Salvador Dalí.

Acompañando a la resurrección de la lleenda pola Mitoloxía de Thomas Bulfinch, «Aguamala convirtiérase nuna tema común nel arte» pal sieglu XIX. Los cuadros del Ciclu de Perseo de Edward Burne-Jones y un dibuxu de Aubrey Beardsley dieron pasu a les obres del sieglu XX de Paul Klee, John Singer Sargent, Pablo Picasso y Auguste Rodin, cola so escultura en bronce Les puertes del infiernu.[20] Aguamala tamién foi representada nel arte dende la so propia perspeutiva psicolóxica y sociolóxica, como ilustra la escultura Aguamala del artista contemporaneu David Master.[21]

NotesEditar

  1. Probablemente de μέδω medō, 'proteger', 'mandar'. Chantraine, Pierre (1999). «μέδω». Dictionnaire étymologique de la langue grecque. París: Klincksieck. pp. 675b. ISBN 2-252-03277-4.Chantraine, Pierre (1999). Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Klincksieck, páx. 675b. ISBN 2-252-03277-4.
  2. Bullfinch, Thomas. Bulfinch Mythology - Age of Fable - Stories of Gods & Heroes. Consultáu'l 16 d'ochobre de 2008. «...y volviendo su cara hacia fuera, sostuvo la cabeza de la gorgona. Atlas, con toda su mole, se convirtió en piedra.»Bullfinch, Thomas. Bulfinch Mythology - Age of Fable - Stories of Gods & Heroes. Consultáu'l 16 d'ochobre de 2008. «...y volviendo su cara hacia fuera, sostuvo la cabeza de la gorgona. Atlas, con toda su mole, se convirtió en piedra.»
  3. Un ejemplo clásico de magia apotropaica.
  4. Píndaro, Píticas 12. Señalada por Marjorie J. Milne al discutir una vasija de figuras rojas del estilo de Polignoto, c. 450–30 e. C., en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. Milne observó que «es una de las primeras ilustraciones de la historia que muestra a la gorgona no como un monstruo horrendo sino como una mujer hermosa. En este caso el arte quedó por detrás de la poesía.» (Milne, Marjorie J. (xineru de 1946). «Perseus and Medusa on an Attic Vase». The Metropolitan Museum of Art Bulletin 4 (5):  páxs. 126. )
  5. Ovidio, Las metamorfosis iv.770.
  6. Apolodoro, Biblioteca mitológica ii,4,2-3.
  7. 7,0 7,1 Harrison, Jane Ellen (1903). «The Ker as Gorgon». Prolegomena to the study of the Greek religion. Cambridge: Harvard University Press. p. 187. OCLC 154136463.Harrison, Jane Ellen (1903). Prolegomena to the study of the Greek religion. Harvard University Press, páx. 187. OCLC 154136463.
  8. Homero, Odisea xi.634.
  9. Apolonio de Rodas, Argonáuticas iv.1515; Lucano, Farsalia ix.820.
  10. Apolodoro, Biblioteca mitológica iii, 10, 3.
  11. Pausanias II,21,5 y sig.
  12. «Medusa in Myth and Literary History» (inglés). Modern American Poetry. Consultáu'l 16 d'ochobre de 2008.
  13. Freud, Sigmund (1940). «Das Medusenhaupt». Int. Z. Psychoanal. Imago (25):  páxs. 150.  El manuscrito tiene fecha del 14 de mayu de 1922 y parece ser un esbozo para una obra más extensa (versión castellana Freud, Sigmund. La cabeza de medusa (1940 [1922]). En Escritos breves (1920-1922). Obras completas. XVIII. Buenos Aires / Madrid: Amorrortu editores. pp. 270-271. ISBN 9789505185948.Freud, Sigmund. La cabeza de medusa (1940 [1922]). En Escritos breves (1920-1922). Obras completas XVIII. Amorrortu editores, páx. 270-271. ISBN 9789505185948.)
  14. Seelig, Beth J. (2002). «The Rape of Medusa in the Temple of Athena: Aspects of Triangulation». Int. J. Psycho-Anal. (83):  páxs. 895–911. http://www.pep-web.org/document.php?id=ijp.083.0895a. 
  15. Pratt, A. (1994). Archetypal empowerment in poetry: Medusa, Aphrodite, Artemis, and bears: a gender comparison. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0253208653.Pratt, A. (1994). Archetypal empowerment in poetry: Medusa, Aphrodite, Artemis, and bears: a gender comparison. Indiana University Press. ISBN 0253208653.
  16. Stephenson, A. G. (1997). Endless the Medusa: a feminist reading of Medusan imagery and the myth of the hero in Eudora Welty's novels. OCLC 39703715.Stephenson, A. G. (1997). Endless the Medusa: a feminist reading of Medusan imagery and the myth of the hero in Eudora Welty's novels.. OCLC 39703715.
  17. Garber, Marjorie (24 de febreru de 2003). The Medusa Reader. p. 7. ISBN 0-415-90099-9.Garber, Marjorie. The Medusa Reader, páx. 7. ISBN 0-415-90099-9.
  18. Atenea Partenos
  19. Potnia Theron
  20. Wilk (2000), páx. 200.
  21. «Medusa» (inglés). BenZev Fine Art. Consultáu'l 16 d'ochobre de 2008.

Ver tamiénEditar

  • Basiliscu, otru ser mitolóxicu que tamién petrificaba cola mirada;
  • Caput Medusae;
  • Gorgona;
  • Sérifos, isla de les Cícladas na qu'habitaba.

Enllaces esternosEditar