Mitoloxía xermana

La mitoloxía xermana ye'l conxuntu de creencies profesaes polos antiguos pueblos xermánicos antes del so cristianización, en distintes rexones del Norte d'Europa, como l'antigua Germania, Escandinavia, Islandia, les islles Orkney y Shetland, la mariña más meridional d'Escocia o la parte oriental d'Inglaterra.

La mitoloxía xermánica subdivídese, por cuenta de los sos múltiples oríxenes, en tres grupos distintos: La mitoloxía anglosaxona, que tien el so orixe nes tradiciones paganes que portaron los anglos, xutos y saxones a la islla de Britania mientres la colonización de lo so parte oriental nel sieglu VI. La mitoloxía alemana, compendiu de creencies que profesaben los pueblos xermanos que vivíen na actual Alemaña antes del so cristianización, y la mitoloxía nórdica o escandinava, aniciada fundamentalmente en Escandinavia y darréu en Xutlandia ya Islandia y que foi l'últimu sistema de creencies d'orixe xermánicu en ser movíu pol cristianismu ente los sieglos IX y XI, non ensin antes ser compilados la mayor parte de los sos mitos por Snorri Sturluson nos sos poemes, les Eddas (estremaes en Edda Mayor y Edda menor), nel sieglu XII.

Deidaes

Masculinos:

Wōðanaz, "señor de la inspiración poética/mántica", "Mercuriu xermánicu", nórdicu Óðinn (de cutiu inglesado Odín o, especialmente nos testos más antiguos, Othin), inglés antiguu Woden, antiguu altu alemán Wuotan.

Þunraz, "truenu", "Xúpiter xermánicu", nórdicu Þórr (Thor), xermánicu occidental Donar, inglés antiguu Þunor.

Tîwaz, dios de la guerra y posiblemente tempranu dios del cielu, "Marte xermánicu", nórdicu Týr y posiblemente Tir, inglés antiguu Tiw, antiguu altu alemán Ziu, sigue del indoeuropéu Dyeus .

Ermunaz, dios saxón (especulativu, basáu nel Armenon de Nennius). La pallabra significa "fuerte" o "aponderáu" (antiguu altu alemán Ermen, nórdicu antiguu Jǫrmaun o Jörmun , inglés antiguu Eormen).

Wulþuz, "gloriosu", posiblemente orixinalmente un epítetu, mentáu na chapa de Thorsberg, siguíu en nórdicu como Ullr.

Ingwaz o Inguz, identificáu col dios encetáu como Fraujaz "señor" (antiguu altu alemán Frô, góticu Frauja, inglés antiguu Frēa, nórdicu antiguu Freyr).

Femenines:

Nerþuz, descrita por Tácito como la Madre Tierra, posiblemente siguió en nórdicu Njǫrðr (Njord, Njorth).

Frijō, "esposa" (específicamente la esposa de Woðanaz), inglés antiguu Frige, nórdicu Frigg, cf. sánscritu Priyā "amante, esposa".

Fraujō, "Venus y Afrodita germanica" fía de Njǫrðr, nórdicu Freyja, antiguu altu alemán Frouwa, inglés antiguu Freo que significa "mozu", cf. góticu Fráujo "señora, señora", alemán "Frau", suecu, danés y noruegu "Fru".

Fullō, diosa –o dios *Fullaz– de la riqueza, abondosa. Correspuende al nórdicu Fulla.

Wurdiz, "destín", los nórdicos Urðr (Urd, Urth), inglés antiguu Wyrd.

Sōwilō, el Sol, nórdicu Sól , inglés antiguu Sunne, antiguu altu alemán Sunna.

Semi-dioses o héroes míticos

Auzawandilaz, inglés antiguu: Eärendel; nórdicu antiguu: Aurvandil; Lombardu: Auriwandalo; antiguu altu alemán: Orentil, Erentil; llatín medieval: Horuuendillus, la estrella de la mañana.

Gautaz, inglés antiguu: Geat; Nórdicu antiguu: Gautr, antepasáu míticu de les cases reales.

Wēlanduz, inglés antiguu: Weland; nórdicu antiguu: Völundr, Velentr; antiguu altu alemán: Wiolant; dende *Wela-nandaz, llit. "Batalla valiente", [1] un ferreru míticu o elfo.

Agilaz, inglés antiguu: Ægil; alamán: Aigil; nórdicu antiguu: Egil, un arqueru míticu.

Races mítiques

Thurisaz (xigantes)

Dwergaz (nanos)

Albaz (elfos)

Nikwuz (espíritus de l'agua)

Cosmoloxía

Medjanagardaz: mundu habitáu

Haljō: inframundu

Muþspell (ver Muspilli y Muspelheim ) (cf interminable mundu desastrosu Ragnarok)

El mundu feérico

Dientro del folclor de los antiguos xermanos xugaben un papel bien importante los elfos (Elfen o Elben), que'l so nome ta emparentáu col llatín albus (blancu), y que consistíen en criatures blanques, benéfiques, que se contraponían a otros seres malinos como los nanos. Goethe escribió un poema llamáu "Erlkönig" dedicáu al rei de los elfos, sicasí "Elvenkönig" ye la pallabra fayadiza pa "rei de los elfos" n'alemán. Esti tracamundiu surdió por cuenta de que Goethe, al escribir el so poema, inspirar nun poema que Herder llamó "Erlkönig" n'alemán por cuenta de que traducir mal de "Ellerkang", qu'en danés significa "rei de los de siempre".

Nibelungos, nanos y otros espíritus de la tierra

Nel interior de la tierra viven tou tipu d'espíritus que se dediquen a la minería y la metalurxa. Los nanos (Erdzwerge) son los más conocíos. Descríbese-yos como criatures de pequeña estatura y aspeutu gordosu, que porten ropes de color gris y marrón, según capiellos apuntiaos. D'arteres manes, ellaboraron múltiples ayalgues, que dean a los que los atopen innumberables riqueces y la llave de la soberanía del mundu.

Botánica oculta

Bien conocida gracies a los cuentos de los hermanos Grimm, Frau Abuelgue (la Dama del Sabugu) ye una muyer bondosa, proteutora d'estos arbustos, que protexe a los caminantes y ayuda a los humildes.

Ente otros espíritus de les plantes hemos de citar a los Krawitte, qu'habiten nos enebros, y los Haselmänchen, que'l so llar constituyir les cañes de les ablanares.

La bruxería n'Alemaña

La cristianización nunca foi completa n'Alemaña y mientres sieglos pervivieron ensame de creencies y ritos paganos. Les tradiciones de la sabiduría popular fueron calteníes por muyeres que vivíen al marxe de la sociedá medieval y qu'actuaben exerciendo como sanadoras, adivines o inclusive parteres. Conforme'l poder de la Ilesia y el Papáu foi aumentando a lo llargo de la Baxa Edá Media menguó la tolerancia al respective d'aquelles persones asitiaes fora del orde establecíu, como los herexes (cátaros, husitas) o les bruxes, que sufrieron violentes persecuciones. Unu de los grandes afitaos nesta ofensiva contra les práutiques de les bruxes constituyir la publicación en 1487 polos dominicos Heinrich Kramer y Jacob Sprenger del manual Malleus Maleficarum, que constituyía un compendiu de los procedimientos a siguir nos xuicios de bruxes.

La Reforma protestante, lloñe d'acabar cola persecución de les bruxes, facer entá más cruenta. Envalórase que'l númberu de bruxes quemaes poles autoridaes de l'Alemaña protestante foi cimera al de les víctimes de los Autos de Fe inquisitoriales en toa Europa. Lutero, Calvino y Zuinglio fueron grandes partidarios de la persecución brujeril.

Les bruxes alemanes celebraben la so aquelarre añal la nueche de Santa Walpurgis (30 d'abril) nes fasteres del monte Harz (qu'anguaño dixebra los Länder de la Baxa Saxonia y Saxonia-Anhalt. Los sos rituales fueron descritos magistralmente por Goethe na so obra cume, Fausto, n'unu de que los sos capítulos fai viaxar a ésti con Mefistófeles (unu de los pseudónimos del diañu) al monte Brockensberg, nel Harz.

Trátase d'una fiesta que funde los sos raigaños nel antiguu foklore paganu. Orixinalmente tratar d'una celebración dedicada a la diosa de la fertilidá Walburga y celebrábase, al igual que'l Beltaine célticu, la primer lluna nueva posterior al equinocciu de primavera. Cola introducción del calendariu gregorianu, la fecha d'esta festividá afitar d'una manera definitiva'l 30 d'abril.

Col enfotu de quitar a esta fecha de toa reminiscencia pagana, la Ilesia consagrar a Santa Walpurgis, abadesa del monesteriu de Heidenheim (Franconia), que foi canonizada según el 1 de mayu del añu 870. Anguaño considerar proteutora frente al agüeyamientu y otres maldiciones de les bruxes.

Les tradiciones máxiques del iviernu

Hemos de citar les tradiciones de los Dolce Nueches (die Raunächte) y la de la Cacería Selvaxe (Wilde Jagd), que ye l'orixe remotu del Weinachtsmann alemán y el que darréu se convirtió nel Santa Claus norteamericanu.

Influencies del folclor alemán na lliteratura y les artes

Referencies

Enllaces esternos

Diccionariu de Mitoloxía Xermánica (enllaz rotu disponible n'Internet Archive; ver l'historial y la última versión).; con índiz electrónicu.