Matrimoniu en China

El Matrimoniu tradicional chinu (chinu: 婚姻; pinyin: hūnyīn) ye un ceremonial ritual practicáu poles sociedaes chines y qu'implica un matrimoniu alcordáu ente dos families. Na cultura china, l'amor romántico taba dexáu, y la monogamia yera la norma pa la mayoría de los ciudadanos.

Una boda de la dinastía Qing. Los padres del noviu tán sentaos. La novia ta l'en el centru de la imaxe, con un vistíu de colloráu y un tocáu azul, presentando té a la so suegra. El noviu de normal lleva un faxín cruciáu en forma de "X". N'ocasiones la "X" inclúi una flor o un llazu xigante.

Etimoloxía

N'escritures más antigües pa la pallabra 婚姻, el primer calter provién del radical 昏 (pinyin: hūn, lliteralmente "anochar, tapecer, escuridá") xunto al radical 女 (pinyin: nǚ, lliteralmente "una fema"). Esto implica que la ceremonia de boda celébrase al atapecer, que se considera un momentu afortunáu. De la mesma, 姻 (pinyin: yīn) pronúnciase de la mesma que 因 (pinyin: yīn). Según el Guangya Shigu (廣雅•釋詁) de Zhang Yi (張揖), un diccionariu de caráuteres chinos ancestrales, 因 (pinyin: yīn) significa "amabilidá", "amor" y "harmonía", indicando la manera correuta en que tien de convivir una pareya en contrayendo matrimoniu.

Matrimoniu nel contestu confucianu

Según el Confucianismu, el matrimoniu tien un fondu significáu tantu pa la familia como pa la sociedá, siendo importante pa cultivar la virtú. Tradicionalmente el incestu foi definíu como matrimoniu ente persones col mesmu apellíu. Dende la perspeutiva d'una familia confuciana, el matrimoniu enllaza families d'apellíos distintos y asina sigue la llinia familiar del clan paternu. Esto esplica por qué xeneralmente se prefería tener un descendiente varón. Poro, los beneficios y desventaxes de cualquier matrimoniu resulten importantes pa tola familia, y non yá pa la pareya. Socialmente, la pareya casada considerábase la unidá básica de sociedá. Na historia china esisten munches entraes nes cualos ciertos matrimonios afectaron la estabilidá política del país y les sos rellaciones internacionales. Mientres la dinastía Han, los gobernantes de la poderosa tribu Xiongnu reclamaron muyeres de la familia imperial. Munchos periodos de la historia china tuvieron apoderaos poles families de la esposa o madre del emperador gobernante.

Matrimonios chinos prehistóricos

Matrimonios nes sociedaes primitives

Nel pensamientu chinu tradicional, les persones de les sociedaes "primitives" nun contraer matrimoniu, sinón que calteníen rellaciones sexuales indiscriminadamente. Creíase que tales persones vivíen como animales, y escarecíen del conceutu precisu de maternidá, paternidá, hermandá, matrimoniu y xéneru, y entá menos de ceremonies matrimonales. Una parte de la "misión civilizadora" confuciana consistía en definir lo que significaba ser un padre o un home, y n'enseñar a les persones a respetar la rellación fayadiza ente los miembros de la familia y regular el comportamientu sexual.

Orixe mitolóxicu

La historia sobre'l matrimoniu de Nüwa y Fu Xi, que orixinalmente fueron hermanos, esplicaba cómo definieron el procedimientu fayadizu pa contraer matrimoniu. Naquel tiempu'l mundu taba despobláu, asina que los hermanos decidieron casase pero, coles mesmes, sintiéronse avergoñaos. Por ello, xubieron al monte Kunlun y rogaron a los cielos. Pidieron permisu pa contraer matrimoniu y dixeron, "si dexáisnos contraer matrimoniu, faéi que la neblina arródienos." Los cielos dieron permisu a la pareya, y el cume quedó envolubrada na neblina. La lleenda cunta que pa despintar la so cobardura, Nüwa cubrió con un abanicu la so cara robriza. Anguaño, en dellos pueblos en China, les novies siguen el costume y utilicen un abanicu pa cubrir les sos cares.

Monogamia y matrimoniu maternal

Nun matrimoniu maternal, el varón vivía en casa de la so esposa. Cola evolución dende'l matrimoniu antitéticu a la monogamia, foi decayendo el matriarcáu en desterciu del patriarcáu na antigua China.

Práutiques matrimoniales históriques

La endogamia yera practicada ente diversos estratos de la sociedá china, tantu en castes cimeres como la Shi como ente ciudadanos corrientes, qu'evitaben entemecese con esclavos y clases inferiores. Esta práutica taba sofitada pola llei.

Matrimoniu en Qing Xinjiang (1880-1949)

Anque les muyeres musulmanes tienen prohibíu casase con non-musulmanes según la llei islámica, dende 1880-1949 esti preceptu foi frecuentemente ignoráu en Xinjiang onde homes d'etnia han contraen matrimoniu con muyeres musulmanes (Uigures). Una de les posibles razones ye la situación económica d'estes muyeres, quien son despreciaes pola comunidá uigur y trataes como "prostitutes" d'alcuerdu a la sharia (lo qu'inclúi'l pagu d'una tasa a les autoridaes islámiques).

Rituales nel matrimoniu tradicional

Una boda moderna celebrada al estilu de la Dinastía Ming

El matrimoniu chinu convertir en costume ente'l 402 y el 221 e.C. A pesar de la estensa historia de China y les sos distintes árees xeográfiques, esisten esencialmente seis rituales, conocíos como les tres cartes y seis etiquetes (三書六禮). Desafortunadamente pa delles families tradicionales, la madre de la muyer nun puede conocer a la familia del so xenru hasta que trescurre un añu (según el calendariu llunar chinu o Añu Nuevu Llunar chinu) dende la boda. Aun así, mientres anguaño la fía puede tornar al llar paternu cuando considere oportunu.

Seis etiquetes

• Propuesta: Dempués de que los padres del noviu atopen una nuera potencial, alcuentren un empareyador, que'l so trabayu yera apangar los conflictos d'intereses y vergüenza xeneral al tratar la posibilidá de matrimoniu per parte de dos families qu'apenes se conocíen.
• Feches de nacencia: Si la moza escoyida y los sos padres nun oxetaben a la propuesta, el empareyador comparaba les feches de nacencia (chinu: 秊庚八字; pinyin: niángēng bāzì; lliteralmente: "los 8 caráuteres cíclicos pal añu, mes, día y hora de la nacencia d'un home, que determinen el so destín") colos cualos utilizábase la suan ming (aldovinación china) p'agorar el futuru de la posible pareya. Si la resultancia de suan ming yera bonu, proceder al siguiente pasu, apurrir el preciu de la novia.
• Preciu de la novia (regalos de prometida): Al llegar a esti puntu la familia del noviu alcordáu presentaba un Excrex (regalos de prometida), incluyendo la carta de prometida, a la familia de la novia.
• Regalos de boda: la familia del noviu unviaba entós una ellaborada variedá d'alimentos, pasteles y elementos relixosos a la familia de la novia.
• Alcuerdu de boda: Antes de la ceremonia, los dos families alcordaríen el día en qu'ésta tenía de celebrase, según el tung shing. Escoyer un día auspicioso p'asegurar un bon futuru pa la pareya yera tan importante como evitar lo que se pensaba podría ser un día desafortunáu. En dellos casos podía nun esistir nenguna fecha auspiciosa, colo que la pareya tenía de considerar un nuevu rangu de feches.
• Boda: El ritual final sería la ceremonia de boda onde la novia y el noviu convertir en maríu y esposa. Ésti constaba de delles partes bien ellaboraes:
  • Procesión de boda: El desfile de boda dende la casa de la novia a la casa del noviu constaba d'una banda de música tradicional china, del palanquín de la novia, los palanquines de les dames d'honor (si había dames d'honor), y la dote de la novia.
  • Bienvenida a la novia: El desfile de boda de la familia de la novia llega a la puerta de la casa del noviu. Esisten distintes ceremonies pa dar la bienvenida a la novia y pal desfile hasta la casa del noviu, que varien dependiendo de la rexón.
  • Ceremonia de boda: Equivalente a intercambiar los votos n'occidente, la pareya rindía respetu al Emperador de Jade, al panteón de deidaes familiares (o patron buddhas y bodhisattvas), y homenaxaría a los sos antepasaos difuntos, a los padres del noviu y de la novia y otros familiares, según la pareya rindiría respetu mutuamente.
  • Banquete de boda Na sociedá china, la llacuada de boda ye conocíu como xǐ-jǐo (喜酒, lliteralmente 'vinu allegre'), y ye dacuando lloñe más importante que la boda real él. Hai ceremonies como la novia que presenta vinos o té a padres, cónyuge, y güéspedes. En bodes modernes, la novia xeneralmente escueye'l colloráu (siguiendo la tradición china) o'l blancu (más Occidental) pa la boda, pero la mayoría va vistir el paxellu tradicional colloráu pa la so llacuada de boda formal. Tradicionalmente, el noviu ye responsable del costu de los dulces d'invitación a la boda (de cutiu pastes), de les invitaciones a la llacuada, y de la boda en sí. Les llacuaes de boda son bien ellaboraos y entienden de normal ente 5 y 10 platos, con ingredientes como aleta de tiburón, abulón, llagosta, pepinu de mar, güeves (nido de páxaru) o salanganes nidoblanco na sopa o como decoración pa simbolizar fertilidá, según otres delicadeces locales. Les llacuaes de boda son dos llacuaes separaos: la llacuada primaria ye ufiertáu una vegada per parte de la novia, y la segunda llacuada (más pequeñu) per parte del noviu. Tradicionalmente, el padre de la novia ye responsable de la llacuada de novia y del alcohol consumíu mientres dambes llacuaes. Mientres la boda en sí básase de cutiu nes eleiciones de la pareya, les llacuaes de boda son un xestu d'agradecimientu a los familiares de mayor edá (padres, güelos y tíos) y una forma de socializar ente los dos families. Con éses por respetu y pa comodidá de los mayores, les llacuaes de boda son de normal llevaos a cabu de la manera tradicional.

Práutiques modernes

En chinu mandarín, conozse como mang nian, o 'añu ciegu', cuándo nun empieza en primavera, como l'añu 2010, Añu del Tigre, ta consideráu un tiempu ominoso pa casar o empezar un negociu. Nel añu precedente, había dos primeros díes de primavera.

Una pareya, cola novia portando'l vistíu coloráu tradicional, mientres una sesión fotográfica nel Templu del Cielu de Beixín.

Dende finales de los años 90, púnxose de moda ellaborar un álbum de boda, de cutiu tomáu por un estudiu fotográficu. L'álbum de normal consta de composiciones cola novia y el noviu tomaes en dellos allugamientos y con distintos paxellos. En Singapur, estos paxellos de cutiu inclúin paxellos de boda de distintes cultures, incluyendo la árabe y xaponesa.

Al contrariu que nos álbumes de boda occidentales, en China éstos nun inclúin semeyes de la ceremonia.

Apocayá, los rituales de boda Confucianos punxéronse de moda ente les pareyes chines. En tales ceremonies, como innovación recién ensin antecedentes históricos, los noviu inclínense ante una semeya de Confucio colgáu na sala de llacuada, mientres los invitaos visten túniques chines tradicionales.

Primero que la novia y el noviu retirar a la cámara nupcial, intercámbiense taces de boda y realicen reverencies ceremoniales como sigue:

1. Primer reverencia - al y Cielu y a la Tierra Segunda reverencia - a los antepasaos Tercer reverencia - a los padres Cuarta reverencia - al cónyuge

Divorcio

Procesu de divorciu tradicional

Na sociedá china tradicional, esistíen tres modos principales pa eslleir un matrimoniu.

El primeru yera'l divorciu ensin culpa. Según el códigu llegal de la Dinastía Tang (618-907), un matrimoniu podía ser eslleíu por cuenta d'incompatibilidá personal, siempres que l'home escribiera una nota de divorciu.

La segunda manera (義绝) yera al traviés d'estatal-mandated anulación de matrimoniu. Esto aplica cuándo un cónyuge comete un delitu seriu (variously definíu, de normal definíu más en términos xenerales pa la muyer) contra l'otru o'l so/la so cla.

Finalmente, l'home podía declarar el divorciu unilateralmente. Por que ésti fuera llegalmente reconocíu, la declaración tenía de basase nuna de les siguientes siete razones (七出):

• La muyer escarez de piedá filial escontra los sos suegros (不順舅姑). Esto faía que los suegros fueren potencialmente capaces de romper un matrimoniu contra la voluntá de dambos cónyuges.
• Falla p'aguantar un fíu (無子).
• La muyer yera vulgar o lasciva/adúltera (淫).
• La muyer yera celosa (妒). Esto incluyía oxetar al so home que tomara una muyer adicional o concubina.
• Tien una enfermedá llaina (有惡疾).
• Ye aloyera (口多言).
• Cometió un robu (竊盜).

hai, aun así, esistíen tres esceición claramente definíes (三不去), so les cualos el divorciu unillateral taba prohibíu, independientemente de lo anterior:

• La esposa nun tenía familia cola que tornar (有所取無所歸).
• La esposa caltuviera trés años de duelu pol fallecimientu d'unu de los xenros (與更三年喪).
• El so home yera probe nel momentu del matrimoniu, pero pudiente nel momentu del divorciu (前貧賤後富貴).

La llei anterior sobre divorcio unillateral tuvo a valir dende la Dinastía Tang hasta la so abolición definitiva nel códigu Civil de la República de China (Parte IV) Seición 5, publicáu en 1930.

Divorciu na China contemporánea

Dempués del establecimientu de la República Popular en 1949, la nueva llei de Matrimoniu del país incluyó explícitamente el divorciu llegal. Les muyeres teníen dexáu divorciase de los sos homes, y munches facer. Esto topetó cola resistencia principalmente per parte de varones rurales. Según les informaciones de Kay Ann Johnson, decenes de miles de muyeres en China central y septrentional fueron asesinaes por pidir el divorciu o se suicidaron ante'l bloquéu.

Mientres la era Mao (1949–1976) el divorciu dar en contaes ocasiones, pero tres la de reforma, convirtióse nun procesu más senciellu y rutinariu. Según un artículu del Institutu Chinu-estauxunidense USC, l'índiz de divorciu en 2006 yera aproximao d'un 1.4 per mil, aproximao'l doble qu'en 1990 y más de tres veces mayor qu'en 1982. Aun así, l'índiz de divorciu en China ye menos de la metá del d'Estaos Xuníos. Unu de los finxos más importantes na institución del matrimoniu fueron les enmiendes a la la Llei del Matrimoniu de 2003, qu'encurtiaron el procedimientu d'aplicación pal divorciu y añadieron razones llexítimes pa solicitalo divorciu, tales como enfatizar la importancia de la fidelidá na pareya. Cola medría de les tases de divorciu actuales, los foros públicos y otros órganos gubernamentales de cutiu critiquen la falta d'esfuerzu en caltener el matrimoniu que se percibe en munches pareyes. Esto s'evidente, por casu nes nueves 'zones de regulación de divorciu' establecíes nes oficines d'inscripción matrimonial en ciertes provincies, tratar d'una sala onde les pareyes esperen, na etapa d'aplicación del procedimientu de divorciu, y anímase-yos a aldericar y considerar da-y otra oportunidá al so matrimoniu.

Emitiéronse coles mesmes enmiendes al Artículu 32 de la Llei de Matrimoniu revisada de 2001. Los cónyuges pueden solicitar el divorciu según los siguientes argumentos:

Bigamia o una persona casada que cohabite con una tercer parte; maltratu o violencia domésticos y abandonu de llar; ludopatía o drogadicción ensin correxir tres repitíes conseyos; separación causada por incompatibilidá, que dura dos años completos; cualesquier otres circunstancies que causen alienación del ciñu mutuu.

Poligamia

La cultura china tradicional nun prohibía la polixinia (un home, delles muyeres o viceversa). Pero tampoco lu fomentaba, sacante como manera de llograr un descendiente varón.

Dos factores llindaben l'algame de la práutica: el númberu de muyeres disponibles; y los recursos financieros del home, yá que ésti tenía de ser capaz de caltener a les sos muyeres. Esti fechu llindaba la poligamia a les clases acomodaes; mientres la monogamia siguía siendo la manera más común ente'l restu de la población. Los rexistros históricos amuesen una visión sesgada al respective de la estensión real de la poligamia, yá que esaxeraben la referencia a les élites.

Matrimoniu Sororal

El Sororato ye un costume pola qu'un home toma a la hermana de la so muyer como esposa. Más tarde ampliáu pa incluyir primes o otres muyeres del mesmu clan. El nome chinu ye 妹媵 (妹=hermana menor,媵=concubina). Esta práutica diose frecuentemente ente la nobleza de la Dinastía Zhou (1045 e.C. – 256 d.C.), anque tamién se producieron casos posteriores a esta dómina.

Múltiples esposes col mesmu estatus

• Los emperadores de delles dinastíes menores son conocíos por tener delles emperatrices.
• Asocedía en circunstancies especiales. Por casu, en tiempu de guerra un home podía ser dixebráu de la so muyer y creer equivocadamente qu'ésta finara. Él contraería matrimoniu de nuevu, y más tarde afayaría que la so esposa orixinal siguía viva. En axuntándose la familia, dambes muyeres pueden ser reconocíes.
• L'Emperador Qianlong de la dinastía Qing empezó a dexar la poligamia col propósitu concretu de concebir herederos pa otra caña de la familia (llei del levirato). Conocida como "heriedu múltiple" (兼祧), si un home ye l'únicu fíu del so padre 單傳, y el so tíu nun tien nengún descendiente varón, entós por mutuu alcuerdu ésti podía casase con una muyer adicional. Un fíu varón d'esta unión convertir nel nietu y herederu del so tíu. Esti procesu podía repitise pal restu de los tíos.

Xunto al deséu tradicional de que los fíos varones sigan l'apellíu familiar, esta práutica resolvía parcialmente un dilema creáu por el mesmu emperador: ésti prohibiera apocayá cualquier forma d'heriedu que non fora per llinia paterna, intentando caltener l'orde apropiáu de parentescu chinu. Poro, una pareya ensin descendientes nun podía adoptar unu proveniente de la familia. Debía por tantu adoptar un herederu de fora de la familia (lo cual yera consideráu por munchos tresmitir la riqueza familiar a "intrusos"), o arrenunciar a pasar l'heriedu. Los matrimonios con múltiples herederos ufiertaben una alternativa si un hermanu del home tenía un fíu varón.

Concubinato

Les muyeres en concubinato (妾) yeren trataes como inferiores, y esperábase que sirvieren a la esposa (si esistía). Les muyeres nun fueron wedded nuna ceremonia formal entera, tuvo menos derechu na rellación, y podría ser divorciáu arbitrariamente. Xeneralmente provinieron estáu social más baxu o tuvo mercáu como esclavos. Muyeres quién hubo eloped poder haber tamién aportar concubines dende una boda formal rique los sos padres' participación.

El númberu de concubinas foi reguláu en dalgún momentu, y yera distintu según el rangu del varón. Na antigua China, homes del estáu social más altu de cutiu sofitáu dellos concubines, y los emperadores chinos casi siempres tienen docenes de, inclusive centenares de reales concubines.

Una pintura europea d'un emperador de China qu'inspecciona la so flota de pesca xunto a la so concubina.

A pesar de les llimitaciones impuestes a les concubinas na antigua China, la hestoria y la lliteratura tienen exemplos de concubinas que consiguieron gran poder ya influencia. Por casu, nuna de les Cuatro Noveles Clásiques chines, Suañu nel Pabellón Coloráu (supuesta pseudo-autobiografía del autor Cao Xueqin), tres generación de la familia Jia son sofitaes pola concubina favorita del emperador.

Les concubinas imperiales, calteníes polos emperadores na Ciudá Prohibida, yeren tradicionalmente vixilaes por eunuco p'asegurar que nun fueren inseminadas por daquién que nun fora'l mesmu emperador. La dama Yehenara, más conocida como Emperatriz Dowager Cixi, foi una de les concubinas más esitoses na historia de China. Cixi entró na corte como concubina del Emperador Xianfeng y dio nacencia a un varón illexítimu, que darréu se convertiría nel Emperador Tongzhi. L'emperador nomó al fíu de Cixi príncipe de la corona per delantre de dellos descendientes llexítimos. Finalmente convertiríase en gobernante de facto de la dinastía manchú Qing en China mientres 47 años tres de la muerte del so fíu.

Otra manera de concubinato ye l'asina llamáu "dos muyeres principales" (兩頭大). Tradicionalmente, esperábase qu'una muyer casada conviviera cola familia del so home. Cuándo l'home tenía que vivir fora de la so familia, sicasí, ella tenía de permanecer colos sos xenros y curiar d'ellos. Con éses un home que de normal se topaba dixebráu de la so muyer, como un mercader ambulante, podía "casase" con otra muyer nel so llugar de residencia ya instalase con ella n'otru llar. Por cuenta de la separación xeográfica, la segunda muyer de cutiu considérase colos mesmos derechos práuticos, anque esti matrimoniu nun fuera llegalmente reconocíu, de cuenta que yera tratada como concubina. En China específicamente, naquellos casos en que la esposa nun concebía herederos varones pa caltener l'apellíu familiar, dexábase-y llegalmente al maríu una segunda muyer.

A pesar de que la llei actual china prohibe explícitamente la poligamia, ésta esperimentó un resurdimientu na República Popular China. Dende l'apertura de fronteres en 1970, empresarios de Hong Kong y Taiwán empezaron a contraer "segundes esposes" (二奶, er nai) na China continental. Dende entós la práutica estendióse a millonarios locales. Una muyer considerada 二奶 recibía más privilexos qu'otra muyer considerada como 小三 (xiao san), un términu reserváu pa meres dames de compañía. Esta práutica ta condergada pola sociedá china.

Dellos xuraos en China consideren persones casaes qu'abandonen la so casa pa vivir colos sos amantes culpables de bigamia.

Aun así, la mayoría de los casos llegales archivaos produciéronse antes de 2000, anguaño la situación nun ye bien distinta de los países occidentales. Un home nun va ser acusáu de "bigamia" por caltener rellaciones estramatrimoniales mientres nun rexistre un nuevu matrimoniu, pero la contribución en casu de divorciu puede ser mayor.

Poliandria

Poliandria, la práutica d'una muyer con múltiples homes, foi tradicionalmente considerada como inmoral polos Han, prohibida por llei, y pocu común na práutica. Aun así, históricamente hubo casos en qu'un home en situación de probeza "arrienda" a la so esposa. Ente otres etnies chines, especialmente n'árees montascoses, siguen dándose casos de poliandria.

Nuna economía de subsistencia, cuándo la tierra cultivable nun dexaba la subsistencia de más d'una familia, estremala ente los herederos podía llevar a una situación na cual nengún dispunxera de los recursos abondos pa sobrevivir. En tal situación, una familia en xunto contraería matrimoniu con una muyer, quién sería la esposa de tolos hermanos na familia. Esta práutica sigue siendo llegal en ciertes árees autónomes del Tíbet, pero namái dientro de la minoría étnica tibetana de la rexón.

Ver tamién

• Cultura china
• Sobre Coloráu

Bibliografía

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• Diamant, Neil J. 2000. Revolutionizing the Family: politics, love and divorce in urban and rural China, 1949-1968. University of California Press.
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• Datos: Q2505911
• Multimedia: Wedding ceremonies in China