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Según munches religión, el infiernu (del llatín inférnum o ínferus: ‘inferior, soterrañu') ye'l llugar onde, dempués de la muerte, son torturaes eternamente les almes de los pecáures. Ye equivalente al Gehena del xudaísmu, al Tártaru de la mitoloxía griega y al Inframundo d'otres relixones.

Na teoloxía católica, l'Infiernu ye una de los cuatro acabadures del home. Nun se-y considera un llugar sinón un estáu de sufrimientu. En contraste col infiernu, otros llugares d'esistencia dempués de la muerte pueden ser neutros (por casu, el Sheol xudíu), o felices (por casu, el Cielu cristianu).

Ilustración medieval del infiernu, nel manuscritu Hortus deliciarum (1180) por Ferrada de Landsberg.
Ánxeles cayíos nel infiernu, obra de John Martin (1841).

Índiz

DescripciónEditar

Dalgunes teoloxíes del Infiernu ufierten detalles gráficos y accidentes (por casu, el Naraka del budismu, unu de los seis reinos del samsara)[ensin referencies]. Les relixones con una hestoria divina llineal de cutiu conciben l'Infiernu como infinitu (por casu, les creencies del cristianismu), sicasí les relixones con una hestoria cíclica suelen amosar l'Infiernu como un periodu intermediariu ente la reencarnación (por casu, el Diyu, reinu de los muertos de la mitoloxía china). El castigu nel Infiernu davezu correspuende a los pecaos cometíos en vida. Dacuando fáense distinciones específiques, con almes condergaes sufriendo por cada mal cometíu (ver como exemplu'l Mitu de Er de Platón o'l poema de La Divina Comedia de Dante Alighieri), ente qu'otres vegaes el castigu ye xeneral, con pecadores siendo apostraos a una o más cámares del Infiernu o niveles de sufrimientu (por casu, según Agustín d'Hipona los neños non bautizaos, anque privaos del Cielu, sufríen menos nel Infiernu que los adultos ensin bautizar). Nel islam y el cristianismu, de toes formes, la fe y el arrepentimientu tienen mayor importancia que les aiciones en determinar el destín de l'alma dempués de la muerte.[ensin referencies]

L'Infiernu ye usualmente imaxináu como pobláu por demonios, quien acoraden a los condergaos. Munchos son gobernaos por un rei de la muerte:

Otres concepciones del Infiernu suelen definilo abstractamente, como un estáu de perda más qu'una tortura nun llagu de fueu lliteralmente so la tierra. Tamién hai quien entiende que los muertos nun tán conscientes y l'Infiernu nun puede ser un llugar abrasador de tormentu onde les persones malvaes sufran dempués de la muerte.

Metáfores (contemporánea)Editar

 
Detalle d'Infiernu: Mosaicu que representa'l Xuiciu Final por Coppo di Marcovaldo, Muséu Baptisteriu de San Juan.[1] El poeta Dante Alighieri foi bautizáu nesti llugar.

L'Infiernu, el Hades o'l Sheol fueron les metáfores que, de manera gráfica, trataron d'esplicar una actitú y un puntu de vista determináu. Basáu nel analís psicolóxicu, asumir al Infiernu como un estáu onde s'entra por voluntá propia» al igual qu'el Paraísu, n'otres pallabres, ye un estáu emocional y puntu de vista aportáu pol llibre albedríu esplicando asina los estaos agónicos o de perpetuu dolor y los sos contrapartes de prestar y bienestar qu'esperimenten los seres humanos, espresaos como emociones.[ensin referencies] En dómines antigües, la meyor forma de ejemplificar daqué yera de forma gráfica; facer bono d'entender pa munchos.

Basaos nos criterios, esperiencies y enseñances de cada unu, l'Infiernu tien munchos puntos de vista o perspectives, una y bones lo que podría ser consideráu como lloable pa unos, pa otros sería deplorable y viceversa.[ensin referencies] Estos puntos de vista discreparíen en distintos llugares y tiempos, un exemplu d'ello vese nos primeros años del cristianismu. Esistíen munches aiciones consideraes como herexíes, señalando un estilu de vida bien específicu a siguir p'algamar la gloria. Dientro d'esti contestu, señalar a cualesquier que pecaba o nun siguía'l camín señaláu, como condergáu al Avernu (Infiernu), yá que s'enseñaba concretamente (non afechu en sí) qué yera bonu y qué yera malu.

Dende esti puntu de vista, l'home enfrentar a demonios y llega a aportar al Infiernu basáu nos sos criterios, pero los demonios actuales son la emociones negatives, ente les más relevantes: la depresión, ansiedá y desesperación (ente otres); puede citase munches más que nos lleven al puntu agónicu (l'Infiernu en sí, en forma lliteral), que ye cuando nun vemos la salida a un problema en particular. Amás, l'Infiernu puede ser tomáu o interpretáu de distintes maneres según la relixón o ideoloxía de les persones. Podría dicise que l'Infiernu ye'l recóndito pensamientu y arrepentimientu que creamos poles mala aiciones que llegamos a faer en dalgún momentu.[ensin referencies]

Relixones abrahámicasEditar

Artículu principal: Relixón abrahámica

La espresión «relixones abrahámicas» fai referencia a aquelles relixones que la so fe ye monoteísta y que reconoz una tradición espiritual que les sos raigaños remontar a Abraham. El términu ye usáu principalmente pa referise colectivamente al cristianismu, xudaísmu y islam.

Na BibliaEditar

Antiguu Testamentu - Biblia hebrea *

Sheol:[2] Xénesis 37:35, 42:38, 44:29, 44:31, etc.

Nuevu Testamentu *

Hades:[4] Evanxeliu de Mateo 11:23 16:18. Evanxeliu de Lucas 10:15. 16:23. Fechos de los Apóstoles. 2:27,31. 1 Corintios 15:55. Apocalipsis 1:18, 6:8, 20:13,14

  • Gehenna:[5] Evanxeliu de Mateo 5:22,29, 30, 10:28, 18:09, 23:15,33. Evanxeliu de Marcos 9:43,45,47, Lucas 12:05, Epístola de Santiago 3:6.

La pallabra «infiernu» topar en munches traducciones de la Biblia. En dellos casos ye traducida por sepulcru' o ‘el llugar de los muertos' y n'otres déxase ensin traducir, como nel casu de la pallabra hebrea she'ol qu'equival a la griega hai′deas, ye dicir receptáculu de les almes, (y nun balta de tola humanidá [gr. koinós táphos tès anthròpótètas ]). Tamién ta nesti casu la pallabra griega gue′en•na que fai referencia al llagu de fueu y azufre lliteral y non a una supuesta destrucción eterna.

Les ilesies cristianes fundamentalistes argumenten que si se quixo dar a entender qu'el She'ol ye una simple “sepultura común de la humanidá”, utilizárase ensin bazcuyar na Septuaginta y nel N. T. términos precisos como κοινός τάφος της ανθρωπότητας (sepultura común de la humanidá) o Αντί της καθολικής πτώματα (llugar universal de cadabres) o κοινή υποδοχή των ανθρώπινων σωμάτων (receptáculu común de cuerpos humanos) y non unu que diera a entender que la vida nun termina na tumba, sinón que se llega a un Hadēs, términu griegu asociáu al llugar de la psychē (l'alma), non del cuerpu inerte.[6]

Dichu otra manera:

  • She'ol [gr. Hadēs] “receptáculu de les almes”
  • Kever [gr. Mnēmeion] “receptáculu de los cadabres/cuerpos”, “sepulcru”, “sepultura”, “abilsu”, “fondu”, “huesa”, “fuesa” y “fuexu

L'Infiernu (heb. Gehinnom; gr. Gehenna) percíbese contrariu a la bendición de los qu'herieden el Reinu de Dios (Nueva Jerusalén):

  • Veníi, benditos... (Mateo 25:34): "Entós el Rei va dicir a los de la so derecha: Veníi, benditos del mio Padre, heredá'l reinu preparáu pa vós dende la fundación del mundu."

Son delles les referencies ya imáxenes esistentes na Biblia de les que munchos deducen que se trata d'un llugar de sufrimientu:

  • Estremáivos de mi, malditos (Mateo 25:41): "Entós va dicir tamién a los de la esquierda: Estremáivos de mi, malditos, al fueu eterno preparáu pal diañu y los sos ánxeles."
  • "Si dalgunu adora a la Bestia y a la so imaxe, y acepta la marca nel so frente o na so mano, él tamién va beber del vinu de la roxura de Dios, que foi baleráu puru na mota de la so roxura. Va Ser acoradáu con fueu y azufre delantre de los santos Ánxeles y del Corderu; y el fumu del so tormentu va alzar polos sieglos de los sieglos. Y nun va haber reposu, nin de día nin de nueche". (Apocalipsis 14:9-11)
  • "El Fíu del home va unviar a los sos ánxeles, y estos van quitar del so Reinu tolos que sirven de tropiezu y a los que faen el mal." (Mateo 13:41)
  • "Asina va ser el fin del mundu: van venir los ánxeles, y van estremar a los malos d'ente los xustos, pa refundialos nel fornu de fueu. Ellí va haber lloru y rechinar de dientes." (Mateo 13:49-50)
  • "Y si el to güeyu ye pa ti ocasión de pecáu, arríncalo, porque más te val entrar con un solu güeyu nel Reinu de Dios, que ser refundiáu colos tos dos güeyos a la Gehena, onde'l vierme nun muerre y el fueu nunca s'apaga". (Marcos 9:47-48)

Nel cristianismuEditar

Artículu principal: La vida dempués de la muerte

Usu del términu «infiernu»Editar

 
Visión del Infiernu por San Agustín, La ciudá de Dios (413-426).

La pallabra «infiernu» qu'empleguen la traducción católica de Félix Torres Amat, la versión de Cipriano de Valera (actualizada en 1909) y otres pa traducir el términu hebréu she'ól y el griegu hái•dēs. Torres Amat traduz she'ól como (dacuando con agregos en bastardielles): ‘infiernu(s)' 42 vegaes; ‘sepulcru' 17 vegaes; ‘muerte' 2 vegaes, y ‘sepultura', ‘mortuorias', ‘fondu', ‘a puntu de morrer' y ‘abilsu' 1 vegada caúna. Na Versión Valera de 1909, she'ól traduzse ‘infiernu' 11 vegaes, ‘sepulcru' 30 vegaes, ‘sepultura' 13 vegaes, ‘abilsu' 3 vegaes, ‘fondu' 4 vegaes, ‘huesa' 2 vegaes, ‘fuesa' 2 vegaes y ‘fuexu' 1 vegada. Esta mesma versión siempres traduz hái•dēs per infiernu(s)', traducción que siguen les versiones Nácar-Colunga (sacante en Fechos 2:27, 31), [[Torres Amat]] y Felipe Scío de San Miguel.

Sicasí, otres versiones actuales son más uniformes na traducción. Por casu, la Versión Valera (revisión de 1960) translitera la pallabra orixinal como ‘sheol' 65 vegaes y emplega ‘fondu' 1 vegada, ente qu'utiliza ‘Hades' siempres qu'apaez nel Nuevu Testamentu. Otru tantu asocede cola pallabra griega gué•en•na, que —anque dalgunos arramar por ‘infiernu' (8 vegaes na Versión Valera de 1909)— suelse transliterar na mayoría de les traducciones españoles.

Causó muncho tracamundiu y desconciertu el que los primeros traductores de la Biblia traduxeren sistemáticamente el Sheol hebréu y el Hades y el Gehena griegos pola pallabra «infiernu». La simple treslliteración d'eses pallabres n'ediciones revisaes de la Biblia nun bastó pa desaniciar de manera importante esti tracamundiu y tracamundiu.

Encyclopedia Americana (1956, volume 14, páx. 81)

La pallabra llatina «infernus» (inferum, inferi), les grieges «Hades» y «Gehena», y l'hebrea «Sheol» correspuenden a la pallabra «Infiernu». (...) Amás de Gehenna y Hades, atopamos nel Nuevu Testamentu munchos otros nomes pal sufrimientu de los condergaos. Ye llamáu l'Infiernu Menor” (Vulg. Tartarus) (II Pedro, ii,4), “Abilsu” (Lucas, viii, 31 y otros), “llugar de los tormentos” (Lucas, xvi, 28), “banzáu de fueu” (Apoc., xix, 20 y otros), “estufa de fueu” (Mateo, xiii, 42, 50), “fueu inextinguible” (Mateo iii, 12 y otros), “fueu eterno” (Mateo, xviii, 8; xxv, 41; Judas, 7), “escuridá esterior” (Mateo vii,12; xxii, 13; xxv,30), “borrina” o “nube d'escuridá” (2Pedro, ii, 17; Judas 13). L'estáu de los condergaos ye llamáu “destrucción” (apoleia, Filip, iii, 19 y otros), “perdición” (olethros, I Tim., vi, 9), “destrucción eterna” (olethros aionios, II Tes., i, 9), “corrupción” (phthora, Gal., vi, 8), “muerte” (Rom., vi, 21), “segunda muerte” (Apoc., ii, 11 y otros).

Originariamente, la voz designaba lo que queda asitiáu «más embaxo» o «inferior» al espectador. Con éses la pallabra «Infiernu» orixinalmente nun comunicó nenguna idea de calor o tormentu, sinón a cencielles la d'un llugar «más embaxo» o «inferior», de cuenta que'l so significáu yera bien similar al del she'ól hebréu. Ye interesante qu'inclusive na actualidá esta pallabra significa, según la mesma enciclopedia, ‘llugar soterrañu en que sienta la rueda y artificiu con que se mueve la máquina de la masera'.

Enciclopedia Larousse (1981, vol. 5, páx. 5201)
 
Tormentos a los condergaos nel Infiernu. Frescu italianu del sieglu XIV.

La teoloxía cristiana aldericó la noción de «Infiernu» a lo llargo de la so hestoria. Nun tiempu nun hubo dulda de que se trataba del llugar nel que se castiga eternamente a los pecadores, nel que los tormentos nun podíen ser conmutados.

Nel sieglu III, Oríxenes sostuvo la hipótesis que lleva por nome Apocatástasis o Restauración, qu'implicaba la idea de que, a la fin de los tiempos y depués de sufrir diverses penalidaes, tolos condergaos al Infiernu -incluyendo a Satanás y a los restantes ánxeles cayíos- seríen lliberaos. Esta idea foi condergada como herexía pola Ilesia. En contraste, Agustín d'Hipona y Tomás de Aquino creíen que la gran mayoría de les persones condergar al Infiernu. Ello ye que Agustín referir a los feltronos como la massa damnata o ensame de condergaos. El teólogu luteranu Karl Barth y el so colega católicu Hans Urs von Balthasar sostuvieron qu'esiste una razonable esperanza de que toles persones van ser salvaes, pol terrible actu d'amor que realizó Cristu na cruz. Na actualidá, el pastor evanxélicu Rob Bell sostien que l'Infiernu ta vacíu. C. S. Lewis sostenía que l'Infiernu asemeya la celda d'una prisión, onde la puerta del cuartón cerrar dende dientro, non dende fora, siendo la intención del condergáu'l nun querer vivir la eternidá con Dios.[7]

El exorcista católicu José Antonio Fortea fai notar que ye'l mesmu Cristu quien refier con más insistencia la esistencia del Infiernu y que munchos van ser los condergaos. Anque cree que'l númberu de condergaos va ser pequeñu en comparanza col de tolos seres humanos nacíos dende la Creación, pa los condergaos -yá sían cien, mil, diez mil o más- el castigu va ser eternu. Tamién sostien que la gran mayoría de los sacerdotes na Ilesia Católica trata de resta-y importancia al Infiernu y a la condenación eterna por non asustar a los sos feligreses.[ensin referencies]

Nel catolicismuEditar

Sicasí señala la Enciclopedia católica de principios del sieglu XX (una de les obres más vastes del catolicismu) que «el dogma católicu nun refuga'l suponer que Dios pueda, dacuando, per vía d'esceición, lliberar una alma del Infiernu». Sicasí, la mesma Enciclopedia diz que «los teólogos son unánimes n'enseñar que tales esceiciones nunca asocedieron y nunca van asoceder». Avera del usu del términu «fueu» que «nun hai abondes razones pa considerar el términu «fueu» como una mera metáfora».[8] Sicasí, el 28 de xunetu de 1999 na catequesis qu'impartió ante 8000 fieles na Ciudá del Vaticanu, el papa Xuan Pablo II dixo:

Les imáxenes coles que la Sagrada Escritura preséntanos l'Infiernu tienen de ser rectamente interpretaes. Elles indiquen la completa frustración y vacuidad d'una vida ensin Dios. L'Infiernu indica más qu'un llugar, la situación na que llega a atopase quien llibremente y definitivamente allóñase de Dios, fonte de vida y d'allegría.[9]

Xuan Pablo II

Anque, pa dalgunos, estes pallabres de Xuan Pablo II provocaron discutiniu, nun se niega la esistencia del Infiernu, pero dáse-y un sentíu espiritual, primero que concretu y material. Dellos fieles y teólogos, como Hans Küng, refugaron la esistencia del InfiernuPlantía:Cita riquir por considerar la incompatible col amor del Dios omnipotente.

Sicasí hai consensu en creer que nun ye Dios quien «unvia» al home al Purgatoriu o al Infiernu, sinón que ye l'home mesmu (poles actitúes y obres que vivió nel so tiempu d'esistencia terrenal), quien decide llibremente'l so destín final;[10] si creyó en Jesús y vivíu piadosamente el Cielu esperarálu, si cometió pecaos non confesaos y precisa purificación p'aportar al Cielu, ella mesma va pidir un tiempu nel Purgatoriu pa purificarse y entrar a la gloriosa presencia de Dios, llimpia; y si vivió n'enemistá con Dios, colos demás y consigo mesma, ella mesma va pidir el destín que-y correspuende como frutu de les sos aiciones y creencies.

L'escritor católicu contemporaneu José María Cabodevilla trata la tema -de por sí complexa- nunos pocos renglones:

 
Representación de Fra Anxélicu, por Luca Signorelli. Fra Anxélicu imaxinó a Cristu como un xuez cola túnica abierta y amosando mansamente les sos llagues.

Dios nun conderga a naide: «Si dalgunu oi les mios pallabres y nun les guarda, yo nun lu condergaré» (Juan 12,47). Nun fai falta nenguna sentencia, nengún xuiciu. «El que nun cree yá ta xulgáu» (Juan 3,18). ¿Qué necesidá hai d'imaxinar un Cristu xuez? El Cristu de la Capiya Sixtina ye un xuez en plena actividá, executor él mesmu de la sentencia, engafuráu, violentu. Nun me convence. La interpretación de Fra Anxélicu paezme muncho más creíble (y tamién más tarrecible) que la de Miguel Ángel. Pintó un xuez que ye lo menos paecío a un xuez: el Fíu del Dios cola túnica abierta y amosando mansamente les sos llagues. Nun fai nada, nun diz nada. Los pecadores estremen la vista d'él y colen sobre los sos propios pasos [...].

«Él quier que tolos homes sálvense» (1Timoteo 2,4). «Nun quier que naide pereza» (2Pedro 3,9). Salvación y reprobación nun tán nel mesmu planu, nun son aiciones correlatives. Equí quebra aquella correspondencia o proporción ente'l Cielu y l'Infiernu. El Cielu ye un don divín, pero l'Infiernu nun ye una vengación divina. Nun son verdaes del mesmu rangu nin pertenecen al mesmu nivel. Nun hai simetría ente una cosa y otra. Nun hai una doble ufierta de salvación y condenación, como si tratar de dos destinos pareyos. Dios namái ufierta la salvación, y l'home puede aceptala o refugala. Los feltronos estremar de Dios pola so propia voluntá, y van siguir eternamente estremaos d'Él pola so propia obstinación. La persistencia d'esti refugu ye la qu'esplicaría n'última instancia la eternidá del Infiernu. Si dizse que la gravedá del castigu respuende a la gravedá de la ofiensa, hai que dicir que la so duración respuende a la duración de la mesma. El castigu nun va cesar nunca porque tampoco va cesar el pecáu. Tamién equí la esplicación paez bien forzada, ellaborada artificialmente por esa zuna apologética de xustificar o escusar a Dios. Sicasí, si aceptamos la posibilidá d'una opción llibre y absoluto contra Dios, tenemos de reconocer que l'Infiernu llindar a confirmar esa opción. Lo que llamaríamos alloñamientu irreversible de Dios respeuto del pecador débese namái a qu'ésti asina lo quixo cuando dio calter absolutu y, por tanto, irrevocable a la so rotura con Dios. A última hora, anque paeza estrañu, anque paeza escandalosu, va haber que dicir que'l pecador sigue nel Infiernu porque quier. La puerta del Infiernu ta cerrada pa siempres, pero ta cerrada per dientro.

Esti eternu iñerizu escontra Dios, eternamente anovada, nun dexa de ser contradictoria. Por mesma voluntá'l feltrón estremar d'Él, pero quedó mancáu pola visión de la so cara pa tola eternidá. Mancáu y esteláu. Nin siquier ellí lo tarrecible anula lo fascinante. Por que el condergáu pueda sufrir pola ausencia de Dios ye menester que lu valore: fai falta que se sienta atraíu por Dios al empar que refugáu. En correspondencia, él tien d'esperimentar, al pie de esa irresistible atraición, una aborrecencia namái comparable a ella. Y esta contradicción trespasar, esgañar. Na midida na que tal atraición pudiera entendese como una patética forma d'amor involuntario, la respuesta divina nun sería un xestu de cólera, sinón daqué peor, un refugase desdeñoso: «Nun vos conozo».[10]

José María Cabodevilla

Como señala'l padre José Antonio Fortea, l'Infiernu nun ye un llugar sinón un estáu. Namái al momentu del Xuiciu final, cola resurrección de los muertos, tantu'l Cielu como l'Infiernu van convertir nun llugar onde los resucitaos condergaos van pagar con tormentos físicos y espirituales, según les persones salvaes van resucitar físicamente pa esfrutar eternamente de la Gloria de Dios.[11][12]

Nel protestantismuEditar

Nel protestantismu l'Infiernu ye presentáu como un llugar de castigu y separación eterna de la presencia y gloria de Dios.[13] La concepción antropolóxica de la teoloxía protestante presenta a tolos homes condergaos dende la so nacencia (pol pecáu orixinal) a sufrir esta separación eterna y por tantu precisaos absolutamente de la misericordia de Dios pa poder restablecer la relación con Dios, esto ye, ser salvaos mientres viven nesti mundu. L'adquisición d'esta salvación ye entendida como un regalu de Dios a aquellos homes que se penen de los sos pecaos y creen de corazón.[14][15]

Igual que la mayoría d'ilesies cristianes el protestantismu tradicionalmente vien creyendo igualmente:

  • Que tres la muerte, el alma de quien se salvaron va al Cielu y la de los que non al Infiernu (anque cola peculiaridá de que'l protestantismu niega'l Purgatoriu).[16]
  • Que tres la resurrección de la carne, alma y cuerpu volverán xuntase tantu pa quien tán nos Cielos como para quien tán nos Infiernos.[16]
  • Qu'el castigu del Infiernu ye eternu y consciente.
  • Que quien nun fueron redimíos van al Infiernu y condérguense eternamente ensin que s'espere nengún rescate por ellos.
  • Que Dios nun conderga al home sinón que tal cosa ye consecuencia xusta del so pecáu.[17]

N'otros credosEditar

Testigos de JehováEditar

L'infiernu (o sheol) ye la sepultura colectiva, un llugar simbólicu onde nun esiste nenguna actividá. L'infiernu de fueu como llugar de tormentu nun forma parte de les doctrines de los Testigos de Jehová, quien afirmen que tal creencia sería un bilordiu de Dios al contradicir el fechu de que Jehová ye un Dios d'amor (1 Juan 4:8). Afirmen que la idea del infiernu de fueu como llugar de tormentu ye precristiana y que vien de la mitoloxía de Mesopotamia.[ensin referencies] Los Testigos de Jehová creen que l'infiernu ye'l sepulcru común de la humanidá.[18] Señalen que na revisión de 1909 de la traducción de la Biblia por Reina-Valera el términu griegu hái·dēs (Hades) traduzse como «infiernu» o «infiernos» los diez vegaes qu'apaez nes Escritures griegues cristianes.[18] Tamién indiquen que'l términu hebréu sche'óhl (Sheol) apaez sesenta y cinco veces nes Escritures hebrees, y que na revisión antes citada traduzse como «infiernu», «sepulcru», «sepultura», «abilsu», «fuesa», «fuexu».[18] Creen que se trata d'un llugar simbólicu y non d'un llugar lliteral de castigu y tormentu.

MormonosEditar

La Ilesia de Xesucristo de los Santos de los Últimos Díes pedrica que l'Infiernu ye un llugar preparáu dende la fundación del mundu y nel hai almes que nun atopen descansu y tán n'estáu de miseria y llamentu, conscientes del so estáu cayíu y ruina espiritual. Ye una especie de cárcel de "espíritos inmundos". Entá nesti estáu, l'Infiernu ye visitáu y ministrado por ánxeles que preparen a aquelles almes que tienen opción pa la segunda resurrección y el xuiciu final.

AdventistasEditar

Según la Ilesia Adventista del Séptimu Día, l'Infiernu nun esiste como un llugar físicu nel que los perdíos sufren pola eternidá. Tal interpretación basar na secuencia d'acontecimientos proféticos rellataos nel capítulu 20 del llibru de Apocalipsis, los que describen de qué manera l'Infiernu va ser la manera que se va utilizar pa infligir una decisiva y final derrota al mal (la segunda muerte), describiéndolo como un fueu del cielu y un llagu de fueu, al cual van ser echaos Satanás y los sos siguidores. Pa esta denominación los muertos permanecen nun estáu inconsciente hasta la segunda venida de Cristu, momentu nel cual van ser resucitaos.[19]

Nel xudaísmuEditar

Artículu principal: Xudaísmu

El xudaísmu, siquier primeramente, creía en sheol, que se describe como una esistencia aveseda a la cual toos yeren unviaos tres la muerte. El Sheol pudo ser pocu más qu'una metáfora poética de la muerte, de l'ausencia de vida, y nun se refier a una vida dempués de la muerte. Nel Antiguu Testamentu nun s'amenacia a los pecadores con nenguna vida de sufrimientu dempués de la muerte.

Pero en (Ezequiel 32:17-22) la escatoloxía xudía estremó dempués ente un llugar especial pa los xustos y otru pa los condergaos o feltronos. Dende'l sieglu II el Sheol equival, pa los rabbanitas, al Gehena. Tamién se conoz como Sheol-Abbadón, por esti ánxel del abilsu que representa'l mundu de ultratumba (Job 28:22) y traduzse como 'perdición'. La relixón xudía negaba cualquier vida dempués de la muerte. Tamién la Biblia nel llibru de Númberos 16:30 fala de Coré y los sos siguidores quien fueron unviaos vivos al Sheol cuando se remontaron contra Moisés y Aarón. Darréu empezó a introducise la idea de resurrección. Había nel xudaísmu dos corrientes: los fariseos creíen na resurrección y los saduceos negar. Pero la resurrección entender nuna forma terrenal: resucitar pa volver llevar una vida terrenal. Namái resucitaríen los bonos. El castigu de los pecadores yera la 'muerte eterna', que nun yera l'Infiernu nin nengún sufrimientu de ultratumba, sinón l'ausencia de resurrección.

La posición xudía mayoritaria actual ye que l'Infiernu ye un llugar de purificación pal malváu,[20] nel que la mayoría de los castigaos permanez hasta un añu, anque dalgunos tán eternamente.[21]

Nel islamEditar

Artículu principal: Resurrección y xuiciu

L'islam preve'l Xuiciu Final pa tolos creyentes, como'l cristianismu, y les referencies al fueu del Infiernu abonden nel Corán.[ensin referencies] Mientres la vida, los ánxeles escribanos, unu a cada llau (el de la derecha anota les bones aiciones, mientres el de la esquierda anota les males) anoten les aiciones de los homes, y éstos van ser xulgaos acordies con esos llibros. La ponte Sirat, delgáu como un pelo, ten de ser travesáu polos que se dirixan al Paraísu, y aquel que caya dirá parar a les llapaes del Infiernu. Tocantes a la estructura del Infiernu islámicu, el llibru más descriptivu ye Los mil y una nueches. Na Nueche 493, esti llibru fala d'un edificiu de siete pisos, separaos unu d'otru por una distancia de mil años». El primeru ye l'únicu que se describe. Ta destináu a los que morrieron ensin penase de los sos pecaos y nél hai montes de fueu, con ciudaes de fueu, les que de la mesma contienen castiellos de fueu, que tienen cases de fueu, y éstes tienen llechos de fueu nos que se practiquen les tortures, tou en númberu de setenta mil.

Relixones orientales y del esti asiáticuEditar

Artículu principal: Relixones del este asiáticu

«Relixones del sur d'Asia» referir a les relixones surdíes en Oriente (l'oriente d'Europa), como son: hinduismu, budismu, xainismu y sijismo. «Relixones del este asiáticu» (relixones del Estremu Oriente, relixones chines o relixones taoístes), formen un subconxuntu nes relixones orientales, como son: taoísmu, sintoísmu, confucianismu.

Hinduismu y budismuEditar

Artículu principal: Reinu de los Narakas
 
Reinu de los Narakas, nome dáu a unu de los seis reinos del samsara de mayor sufrimientu de tola cosmoloxía budista.

La descripción que fai Voltaire nun ye esacta no que se refier a les filosofíes orientales. L'hinduismu y el budismu creen nel Infiernu, anque namái como escenariu transitoriu nel ciclu de reencarnaciones. L'hinduismu cree en 21 infiernos nos que se pueden reencarnar los que cometieron faltes mortales. El Bhagavad Guitá (incluyíu nel poema épicu sánscritu Majábharata, diz: «L'Infiernu tien tres puertes: la lluxuria, la roxura y la avaricia». Y en él cayen «los homes de naturaleza demoníaca» hasta ser aniquilaos. El budismu reelaboró la doctrina hinduista y la so ortodoxa preve esferes infernales nes que pueden reencarnar los mortales aforfugaos por un mal karma (deldes vitales, eleiciones incorrectes...): la esfera de los espíritos torturaos pol fame y la de los demonios en llucha. El Reinu de los Narakas ye l'Infiernu budista.[ensin referencies]

Budismu
Ver tamién: Buda Gautama
Hinduismu
Artículu principal: Hinduismu#Doctrines
Ver tamién: Kali Yuga

GehenaEditar

 
Representación de Moloch.
Artículu principal: Gehena

La puerta del sudoeste de Jerusalén, abierta escontra'l valle, vieno ser conocida como «valle del fíu de Hinom» (Jer 7:31,19:2-6); el llibru de Jeremías fala de los residentes qu'adoraben a Moloch (Jer 32:35), abarruntando la destrucción de Jerusalén. En dómines antigües, nel Tofet según el Antiguu Testamentu, los cananeos sacrificaben a neños al dios Moloch, quemar vivos; una práutica que foi proscrita pol rei Josías (2Reis 23:10). Cuando la práutica sumió, convertir nel vertideru ya incinerador de la basura de Jerusalén.

Depués pasó a ser consideráu l'Infiernu o Purgatoriu xudíu, según l'Infiernu cristianu.

PoliteísmuEditar

Doctrina relixosa que los sos siguidores creen na esistencia de múltiples dioses o divinidaes entamaes nuna xerarquía o panteón.

Antiguu ExiptuEditar

Artículu principal: Vida dempués de la muerte

Voltaire na so Diccionariu filosóficu, anota qu'exipcios y griegos soterraben a los sos muertos y creíen a cencielles que les sos almes quedaben con ellos nun llugar aveséu. «Los indios, muncho más antiguos, qu'inventaren l'atélite dogma de la metempsicosis (reencarnación), enxamás creyeron que les almes tuvieren nel soterrañu», señala Voltaire. Y amiesta: «El xaponeses, los coreanos, los chinos, los pueblos de la vasta Tartaria oriental y occidental, ignoraron la filosofía del soterrañu».

Llibros sagraosEditar

Artículu principal
Descripción
Duat
Duat el inframundo de la mitoloxía exipcia, el llugar onde se celebraba'l xuiciu de Osiris, y onde l'espíritu del difuntu tenía d'analayar, sorteando malinos seres y otros peligros.
Llibru del Amduat
Describe'l camín a siguir pol difuntu y el Llibru de los Muertos enseña toa clase de sortilegios pa llevar a bon fin el viaxe al otru mundu. Una versión completa atopar nel cenotafiu de Seti I, y otra na tumba de Ramsés VI (KV9).
Llibru de los Covarones
Llámase-y asina porque nél Duat (Más allá) ta estremáu en covarones. El difuntu traviesa nel so percorríu una serie de cueves, y rellátense los premios que puede recibir, según los castigos que se carecen: tien la meyor descripción del Infiernu que nos mandaron los exipcios.
Llibru de les Puertes
Testu que narra'l viaxe del espíritu d'un difuntu nel otru mundu, y ta rellacionáu cola marcha del Sol, anque trescurre mientres les hores nocherniegues, na Duat. L'espíritu rique pasar una serie de «puertes» en distintes etapes del viaxe. Cada puerta acomuñar a una diosa distinta, y rique que'l difuntu reconoza'l calter específicu de cada deidá. El testu da a entender que delles persones van pasar incólumes, ente qu'otres van sufrir tormentu nun llagu de fueu.
Llibru de los Muertos
Testu funerariu compuestu por un conxuntu de fórmules máxiques o sortilegios, qu'ayudaben al difuntu, na so estancia na Duat (inframundo), a superar el xuiciu de Osiris, y viaxar al Aaru.

Antigua GreciaEditar

 
"Visita al Infiernu" d'artista mexicanu Mauricio García Vega.

Avernu yera'l nome antiguu que se-y daba, tantu por griegos como romanos, a un cráter cerca de Cumas, Campania. Creíase que yera la entrada al inframundo, a los Infiernos. Según l'escritor griegu Diodoro de Sicilia, l'Avernu sería un llagu escuru ya inmensu.

Los griegos creyeron que les almes de los muertos permanecíen nel Hades, al que se llegaba dempués de travesar la llaguna Estigia. Ellí nun sufríen otru tormentu qu'el del so esiliu y separación de los sos seres queríos. Dalgunos podíen amosase penaos de les sos faltes, como lo imaxina Homero, nel so poema Odisea que fai baxar al so héroe al Hades. Odiseo fala ellí colos sos collacios muertos na guerra de Troya y cola so propia madre. [ensin referencies]

El Hades de los griegos ta rexíu pol dios del mesmu nome, fíu del titán Crono. Anque pue ser cruel, Hades nun ye malinu. Los romanos adoptáronlu como Plutón, y amás d'otorga-y el reinu de los muertos, diéron-y la custodia de los metales preciosos so la tierra. Los griegos poblaron el Hades d'otros seres mitolóxicos, como les Roxures y les Moiras. Les primeres habitaben so la tierra pero solíen acoradar a los malos en vida. Yeren muyeres con melota de culiebres, llamaes tamién Erinias. Tocantes a les Moiras (llamaes en Roma Espureches), la so xera yera filar el filo de la vida de cada mortal y cortalo nel momentu xustu. Hades taba acompañáu tamién por Cerbero, perru de tres cabeces, y por Caronte, el barqueru que conducía les almes escontra'l mundu soterrañu.[ensin referencies]

Inframundo grieguEditar

Artículu principal: Inframundo griegu

Ente los reinos que formaben el Inframundo griegu inclúyense:

Los cinco ríos del Hades yeren: Aqueronte (el ríu de la pena), Cocito (llamentos), Flegetonte (fueu), Lete (olvidu) y Estigia (odiu), que parte con los mundos cimeros ya inferiores.

Mitoloxía nórdicaEditar

Ver tamién: Niflheim
Ver tamién: Muspelheim

Na antigua mitoloxía nórdica, esistía un mundu tenebrosu pa les almes d'aquellos a los que nun se-yos concedía entrar nel Valhalla. Namái los meyores guerreros yeren llevaos a esa casa techada con escudos d'oru. Los que nun diben ellí, yeren apurríos a Hela, diosa del mundu soterrañu y habitante del llamáu Helheim (lliteralmente, morada de Hela). Nel poema de la Edda mayor llamáu La profecía de la vidente dizse que nel reinu de Hel el llobu estroza los cadabres de los asesinos, los perxuros y los que seducieron muyeres d'otros. Ye la única alusión a tormentos nesa complexa mitoloxía.[ensin referencies]

Mitoloxía mexicaEditar

Artículu principal: Mictlán

Contrariamente a lo qu'asocede cola conocencia que tenemos sobre les concepciones del inframundo d'otres cultures, la información qu'esiste sobre los destinos postmortem de los pueblos mesoamericanos, incluyíos los grupos nahuas y ente ellos el pueblu mexica, apuerta de fontes coloniales y de les interpretaciones que d'elles se fixo. Por tantu'l sesgu cultural qu'ésta manifiesten ye un factor importante a considerar.

Según diversos estudiosos de la tema, los grupos nahuas creíen que los muertos podíen dir a diverses paraxes al morrer: el Tonatiuhichan[23] pa los guerreros que morríen nel campu de batalla y les muyeres que finaben en llabor de partu. El Tlalocán,[24] a onde diben los difuntos que les sos muertes taben rellaciones cola agua, yá sía muerte per afogamientu, rayos o enfermedaes como la hidropesía, llepra, la gota y l'herpes. Los ñácaros diben al Chichihualcauhco[25] onde un árbol maraviyosu dar# de mamar. Y el Mictlán[26] al que llegaben los muertos comunes ensin importar el so rangu social, siendo la paraxa más popular.

Debíu al procesu evangelizatorio del sieglu XVI en toa América, específicamente no qu'anguaño ye Méxicu oldear al Mictlán col Infiernu xudeocristianu, p'asina facilitar la comprensión d'esti postreru a los indíxenes. Sicasí esta equiparación ye pocu acertada. Magar dambos destinos concíbense como llugares allugaos nes coraes de la tierra, la carauterística más representatives del Infiernu, el castigu sufriente causáu pol pecáu, ye inesistente nel Mictlán.

Arte, lliteratura, mitoloxía y folcloreEditar

ZoroastrismuEditar

 
El faravahar, unu de los símbolos más conocíos del zoroastrismu.
Artículu principal: Zoroastrismu o mazdeísmo

Dientro del conteníu relixoso zoroastrismu, Zoroastro o Zaratustra describió con gran detalle la llegada del xuiciu final pa los impíos, incluyida l'aniquilación, purgación en metal fundíu, y el castigu eternu, col últimu enfrentamientu ente Ahura Mazda (el Bien) y Angra Mainyu (el Mal). Sicasí, la representación del Infiernu describir nel Llibru d'Ambure Viraf.[27]

MitraísmoEditar

Artículu principal: Hestoria del mitraísmo

El mitraísmo (o los misterios de Mitra) ye una relixón mistérica espublizada nel Imperiu romanu ente los sieglos I y IV d. C. en que se rindía cultu a una divinidá llamada Mitra, que tuvo especial implantación ente los soldaos romanos.

El cultu al divos Mitra caltenía la creencia de qu'el fin del mundu vendría acompañáu d'una gran batalla ente les fuercies de la lluz y de la escuridá. El siguidores de los dogmes de los sacerdotes de Mitra podríen aliase nesta guerra del llau de los espíritos de la lluz, colo que se salvaríen; los non siguidores, diríen al Infiernu xuntu con Ahriman (espíritu malinu adversariu del divos persa Mitra) y los ánxeles cayíos.

Rellato míticu, iconografía, interpretaciones.
 
Escultura de Mitra matando al toru (anguaño esibida nel Muséu Británicu).
Según el relatu que pudo reconstruyise a partir de les imáxenes de los mitreos y los escasos testimonios escritos, el divos Mitra nació cerca d'un manantial sagráu, so un árbol sagráu, d'una roca (la petra generatrix; Mitra ye llamáu de petra natus). Esto enllaza coles tradiciones armenies de la cueva de Meher (Mitra). Nel momentu de la so nacencia llevaba'l gorru frigio, una antorcha y un cuchiellu. Foi adoráu por pastores pocu dempués de la so nacencia. Bebió agua del manantial sagráu. Col so cuchiellu, cortó'l frutu del árbol sagráu, y coles fueyes d'esi árbol iguó la so ropa.
Atopó al toru primordial cuando pastiaba nos montes. Garrar polos cuernos y montar, pero, nel so galopie xavaz, la bestia facer desmontar. Sicasí, Mitra siguió enferronáu a los sos cuernos, y el toru abasnar mientres enforma tiempu, hasta que l'animal quedó exhausto. El dios garrar entós poles sos pates traseres, y cargar sobre los sos costazos. Llevar, vivu, soportando munchos carecimientos, hasta la so cueva. Esti viaxe de Mitra col toru sobre los sos costazos denominar tránsitus.
Cuando Mitra llegó a la cueva, un cuervu unviáu pol Sol avisó-y de que tenía de realizar el sacrificiu, y el dios, suxetando al toru, clavó-y el cuchiellu nel lladral. De la columna vertebral del toru salió trigu, y vinu de la so sangre, del restu del toru naceríen tolos demás seres.

La divina comedia, de Dante AlighieriEditar

Artículu principal: Divina comedia

Dante describe l'Infiernu en forma d'embudu enllastráu nel centru de la tierra[28] y ta estremáu en nueve círculos y en cada unu d'ellos los condergaos son sometíos a distintes penes, según la gravedá de los pecaos.

Dante Alighieri amuesa nel Cantar XXXII que'l llugar más tarrecible del Infiernu nun ye un fornu de llapaes, sinón un llagu de xelu.

Virgilio, el más célebre de los poetes llatinos, conduz a Dante Alighieri, al traviés del Infiernu, onde les almes pecadores del mundu son acoradaes darréu. El más fondu y tarrecible llugar de tortures del Infiernu nun ye un fornu de llapaes, sinón un llagu de xelu, onde toos el traidores, tienen de permanecer conxelaos por tola eternidá.

Oh, seres más desafortunaos que cualesquier otros miserables.

Cantar XXXII

Cantar XXXIV Dante, queda sosprendíu pola presencia de Lucifer, al ver que la so cabeza tien tres rostros, unu per delantre, y los otros dos xunir a ésti per mediu de los costazos y xúntense por detrás a lo cimero de la coroniella. Judas Iscariote apaez cola so cabeza metida dientro de la boca de Lucifer y ximielga fuertemente les piernes fora d'ella. De les otres dos fauces salen les estremidaes de Marco Xunu Brutu y Casio, que provocaron la muerte a Julio César.

L'Infiernu de Dante amuesa traces de la mitoloxía griega, al amosar los ríos de Aqueronte, Estigia, Flegetonte y Cocito, amás de diversos personaxes d'esa mesma mitoloxía (Flegias, Caronte, Centauros, Cerbero, etc.) según históricos (Octavio Augusto, Cleopatra VII, etc.).

 
«Detalle d'Infiernu» en El xardín de les delicies de Hieronymus Bosch. Oliu sobre tabla.Amuesa un mundu oníricu, demoníaco y de grandes tormentos

Ver tamiénEditar

BibliografíaEditar

  • Fenasse, Jean-Marie (2001). «Infiernu, infierno», en Xavier Léon-Dufour: Vocabulariu de Teoloxía Bíblica, 18a., Biblioteca Herder, 423-425. ISBN 978-84-254-0809-0.
  • Cabodevilla (1990). El Cielu en Pallabres Terrenales, 2ª, Ediciones Paulinas, 192-194. ISBN 84-285-1325-2.
  • (1986) Diccionariu de los Símbolos. Editorial Herder, 591-593. ISBN 978-84-254-2642-1.

ReferenciesEditar

  1. «The Museeums of Florence: Mosaicu que representa'l Xuiciu Final» (inglés). Baptistery. Consultáu'l 18 de setiembre de 2011. «Detail of the ceiling - Mosaic XIIth century, Image 2 of 14»
  2. «Sheol».
  3. «Hinnom».
  4. «ᾅδης Hades».
  5. «γέεννα Gehenna».
  6. Filius de aliquo, "El She'ol (Hades)", Ochobre de 2014. [1]
  7. «Theology: Is Hell Crowded or Empty?». Archiváu dende l'orixinal, el 5 d'abril de 2017.
  8. Joseph Hontheim / Trescritu por Michael T. Barrett / Traducíu por Carolina Eyzaguirre A.. «Infiernu». Enciclopedia Católica. Archiváu dende l'orixinal, el 17 de setiembre de 2009. Consultáu'l 16 de febreru de 2010.
  9. La so Santidá'l Papa Xuan Pablo II (Miércoles 28 de xunetu de 1999). «Audiencia de Xuan Pablo II (L'Infiernu como refugu definitivu de Dios)». Consultáu'l 16 de febreru de 2010. «Precisamente esta tráxica situación ye lo que señala la doctrina cristiana cuando fala de condenación o Infiernu. Nun se trata d'un castigu de Dios infligido dende l'esterior, sinón del desenvolvimientu de premises yá puestes pol home nesta vida. La mesma dimensión de tristura que trai esta escura condición puede albidrase, en ciertu mou, a la lluz de delles esperiencies nueses tarrecibles, que converten la vida, como se suel dicir, en «un Infiernu».»
  10. 10,0 10,1 Cabodevilla (1990). El Cielu en Pallabres Terrenales, 2ª, Ediciones Paulinas, 192-194. ISBN 84-285-1325-2.
  11. «L'infiernu y el purgatoriu».
  12. «L'home qu'alderica col diañu».
  13. http://www.iglesiareformada.com/Confesion_Westminster.html#anchor_47 - Capítulu 33, II -
  14. http://www.iglesiareformada.com/39_Articulos.html - Artículu 9 -
  15. http://www.iglesiareformada.com/Confesion_Westminster.html#anchor_47 - Capítulu 6 y 11
  16. 16,0 16,1 http://www.iglesiareformada.com/Confesion_Westminster.html#anchor_47 - Capítulu 32
  17. http://www.iglesiareformada.com/Confesion_Westminster.html#anchor_47 - Capítulu 33, I
  18. 18,0 18,1 18,2 Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, ed (15 de xunetu de 2002). «¿Qué ye realmente l'infiernu?». La Talaya. 
  19. (2001) «8 Creencies Fundamentales de los Adventistas del Séptimu Día», Manual de la Ilesia, 4a., Floríu (Buenos Aires): Asociación Casa Editora Suramericana, 17 y 18. ISBN 950-573-834-X. «"La paga del pecáu ye la muerte. Pero Dios, l'únicu que ye inmortal, va otorgar vida eterna a los sos redimíos. Hasta esi día, la muerte constitúi un estáu d'inconsciencia pa tolos que finaron. Cuando Cristu que ye la nuesa vida, los xustos resucitaos y los xustos vivos van ser glorificados, toos xuntos van ser arrampuñaos pa salir al alcuentru del so Señor. La segunda resurrección de los impíos va asoceder mil años dempués. (Rom. 6:23; 1 Tim. 6:15,16;Ecl. 9:5, 6; Sal. 146:3, 4; Juan 11:11-14; Col. 3:4; 1 Cor. 15:51-54; 1 Tes. 4:13-17; Juan 5:28, 29; Apoc. 201-10)"»
  20. «Visión Rabínica del Purgatoriu.».
  21. Torah. «The Basics of Judaism: Messiah and the Next World» (inglés). www.torah.org. Consultáu'l 16 de febreru de 2010. «Hell is a presta of fire where sinners are punished after they die. Certain classes of people who deny religion receive eternal punishment there (Maimonides, Mishneh Torah, Teshuvah 3:5-6), but most sinners are punished there for only (up to) a year (Mishnah Eduyos 2:9; Talmud Shabbos 33a).»
  22. Según Píndaro, quien describió estes islles en detalle nos sos Odes olímpiques. Sicasí, otru autores difieren al respeutu.
  23. SAHAGÚN, Bernardino de, Hestoria Xeneral de les coses de la Nueva España, Llibru II, Méxicu, Porrúa, 1977, Páx. 69 y 181
  24. SAHAGÚN, Bernardino de, Hestoria xeneral de les coses de la Nueva España, Méxicu, Porrúa, 1977, Llibru I,, Páx. 125
  25. Códice Vaticanu Llatín 3738, llámines I ya II
  26. DURÁN, Diego, Ritos y fiestes de los antiguos mexicanos, Vol. 1., Méxicu, Cosmos, 1980. Páx. 154-156
  27. Eileen Gardiner (10 de febreru de 2006). «About Zoroastrian Hell» (inglés). www.hell-on-line.org. Consultáu'l 16 de febreru de 2010.
  28. «L'infiernu en forma d'embudu dibuxáu por Sandro Botticelli».

Enllaces esternosEditar