Carl Gustav Jung
Carl Gustav Jung (26 de xunetu de 1875, Kesswil (es) 
– 6 de xunu de 1961, Küsnacht) foi un médicu siquiatra, sicólogu y ensayista suizu, figura clave na etapa inicial del psicoanálisis; darréu, fundador de la escuela de psicoloxía analítica, tamién llamada psicoloxía de los complexos y psicoloxía fonda.
Rellaciónase-y de cutiu con Sigmund Freud, de quien fuera collaborador nos sos empiezos. Jung foi un pioneru de la psicoloxía fonda y unu de los estudiosos d'esta disciplina más llargamente lleíos nel sieglu XX. El so abordaxe teóricu y clínicu enfatizó la conexón funcional ente la estructura de la psique y la de los sos productos, esto ye, les sos manifestaciones culturales. Esto impulsó-y a incorporar na so metodoloxía nociones procedentes de l'antropoloxía, l'alquimia, la interpretación de los suaños, l'arte, la mitoloxía, la relixón y la filosofía.
Jung nun foi'l primeru en dedicase al estudiu de l'actividá onírica. Sicasí, les sos contribuciones al analís de los sueño fueron estensives y altamente influyentes. Escribió una prolífica obra. Anque mientres la mayor parte de la so vida centró'l so trabayu na formulación de teoríes psicolóxiques y na práutica clínica, tamién incursionó n'otros campos de les humanidaes, dende'l estudiu comparativu de les relixones, la filosofía y la socioloxía hasta la Crítica d'arte crítico del arte y la lliteratura.
Biografía
editarInfancia
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Carl Gustav Jung nació en 1875, en Kesswil (Suiza), un pueblecito xunto al llagu Constanza nel cantón suizu de Thurgau. Seis meses dempués de la so nacencia, la familia treslladar a Laufen (xunto al Rin), aportando finalmente en Kleinhüningen, xunto a Basilea, en 1879.
Va Formar parte del senu d'una familia d'ascendencia alemana y de tradición relixosa. El so padre yera pregueru luteranu dientro la Ilesia Reformada Suiza, y los sos padres pertenecieron a dos importantes families de la Basilea del sieglu XIX.[11]
El güelu paternu de Jung, Karl Gustav Jung (1794-1864), médicu exiliáu de Heidelberg, entamó la facultá de medicina de la Universidá de Basilea, onde enseñó anatomía y medicina interna, y l'ampliación del so hospital xeneral. Tou esto gracies a la so rellación d'amistá con A. von Humboldt. Sería tamién el rector de dicha universidá, conocíu dramaturgu y Gran Maestre de los francmasonos suizos. Tamién dirixó una institución psicolóxica pa neños con déficits psíquicos.
El güelu maternu, Samuel Preiswerk (1799-1871) foi arcipreste de la ilesia de Basilea, filólogu autor d'una gramática hebrea, y precursor y promotor del sionismu. El Romanticismu taba de cutio presente nel llar, con apaición d'espectros y demás fenómenos parapsicológicos.
El padre de Jung, Paul Achilles (1842-1896) abandonó la so carrera de filólogu en llingües semítiques pa exercer como clérigu nuna ilesia reformada suiza. Ampliaría los so llabor na clínica psiquiátrica Friedmatt de Basilea dende 1888. Finaría meses dempués de que Jung empecipiara la so carrera de medicina na Universidá de Basilea.
La so madre Emilie Preiswerk (1848-1923) carauterizar por tener una personalidá marcadamente disociativa que determinó descomanadamente la traza intuitivu de Jung.
Un primer hermanu de Jung, Paul, nacíu en 1873, finaría al poco tiempu. En 1884, y con nueve años de diferencia, va nacer la so única hermana, Johanna Gertrud, que morrería en 1935.
De neñu foi introvertíu y bien solitariu. Anque la rellación colos sos proxenitores yera bien próxima y candial, dende ceo sentiría cierta decepción pola manera en que'l so padre encetó la tema de la fe, a la que consideraba tristemente precaria.
La relixón teolóxica» nun podía sirvime pa nada, pos nun correspondía a la mio esperiencia de Dios. Ensin esperanza de saber, esixía creer. Esto intentar el mio padre con grandes dificultaes y fracasara nello. Mal podía'l mio padre defendese contra'l risible materialismu del siquiatra. ¡Esto yera tamién daqué que tenía de creese esautamente como la teoloxía! Yo taba más seguru que nunca qu'a dambes -yos faltaba tanto la crítica de la conocencia como la esperiencia.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[12]
Jung nun yera, sicasí, contrariu a la relixón, sinón que pela cueta declararía que'l ser humanu ye relixosu "por naturaleza"[13] y na so trayeutoria resaltaría los valor de la esperiencia relixosa pal entendimientu de la mente humana, rescatando simbolismos de la tradición cristiana y reinterpretándolos dende la so perspeutiva psicolóxica.[14] Por esto mesmu, la relixosidá foi unu de los oxetos principales del so estudiu,[15] y más tarde amosaría interés pol misticismu.
Periodu escolar y universitariu
editarMientres la so adolescencia y mocedá foi un llector entusiasta, especialmente cautiváu pola obra lliteraria de Goethe. Tamién yera fondu'l so interés polos ensayos de filósofos como von Hartmann y Nietzsche. Nel so autobiografía, describe l'acercamientu a la obra d'esti postreru Asina faló Zaratustra como una esperiencia conmocionante, namái comparable a la inspirada pol Fausto de Goethe.
Jung naguaba por estudiar arqueoloxía na universidá, pero la so familia escarecía de recursos pa unvialo más lloñe de Basilea, onde nun dictaben esa carrera, polo que (contra los deseos de la so redolada) decidió estudiar medicina na Universidá de Basilea, ente 1894 y 1900, y pudo ingresar nuna asociación estudiantil, la Zofingia, a la que yá perteneciera. L'estudiante, antes introvertíu, volvióse muncho más vívido nel nuevu contestu académicu. En 1898 empezó a reconciliase col so futuru oficiu de médicu col convencimientu de que tenía d'especializase. Disponía de dos opciones: ciruxía o medicina interna.
Inclinábame polo primero por causa de la mio especial formación en anatomía y pola mio predilección en anatomía patolóxica, y lo más probable yera qu'optara por ella si dispunxera de los necesarios medios económicos.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[16]
Conformaríase finalmente cola modesta posibilidá de trabayar como asistente nun hospital local cola cuenta d'evitar contraer deldes pa poder estudiar.
Mientres les vacaciones de branu, socedieron dos sucesos los cualos diríen conformando'l destín y evolución profesional de Jung. La rotura pola metá d'una mesa redonda de nozal, con setenta años d'antigüedá, en presencia de la so madre, hermana y criada, y catorce díes dempués, un aparador, mueble orixinariu del sieglu XIX. Nel so interior topaba la cesta del pan, rectangular, dispuesta talmente que nuna esquina atopaba'l mangu del cuchiellu y nes otres trés, los trés cachos en qu'había quedáu estremáu l'instrumentu. Refugándose causalidaes al usu, supieron de ciertos familiares somorguiaos en práutiques espiritistes, y de una médium de pocu más de quince años, que dicíen querer ponese en contautu con él.
Tou ello atraxo l'interés de Jung, xenerando a lo llargo de dos años la ellaboración de la so propia tesis doctoral Alrodiu de la psicoloxía y patoloxía de los llamaos fenómenos ocultos (Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene), realizada col profesor Eugen Bleuler na facultá de medicina de la Universidá de Zúrich en 1902.[17] Entá cuando s'aludía a una tal «señorita S. W.» en realidá tratar de la so prima Hélène Preiswerk.[18]
Na clínica, Friedrich von Müller sustituyó al vieyu Immermann, proponer a Jung el cargu d'ayudante en Múnich, escontra'l final de los sos estudios. Tou paecía inclinase escontra la práutica de la medicina interna, si nun fuera porque la mano del destín xunida al interés fixéron-y güeyar el Manual de psiquiatría del siquiatra alemán Richard von Krafft-Ebing.[19]
Topábame na más viva escitación, pos foi para mi como un fulminante revelación de que nun había para mi otra meta más que la psiquiatría. Namái equí los dos corrientes del mio interés podíen confluyir y atopar el so calce per mediu d'un cayente común. Equí topábase'l campu común de les esperiencies de los fechos biolóxicu y espiritual, que perdayures yo buscara ensin atopalo. He equí, a lo último el llugar en que l'encruz ente la mio naturaleza y espíritu yera yá un fechu.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[20]
El 10 d'avientu de 1900 ocuparía los so puestu d'ayudante na clínica psiquiátrica de Burghölzli mientres trés años, dexando tras Basilea y colando gustosu a Zúrich. Como va comentar, «mientres mediu añu zarré p'avezame a la vida y al espíritu d'un manicomiu y lleí los cincuenta volúmenes de la Revista xeneral de Psiquiatría dende los sos oríxenes, pa conocer la mentalidá psiquiátrica». «En tales condiciones empezó la mio carrera de siquiatra, el mio esperimentu suxetivu del cual nació la mio vida oxetiva».[21]
Actividá nel campu de la psiquiatría
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Ante la entruga «¿qué asocede na enfermedá mental?», Jung va atopase daquella, dau l'estáu de meyora de la disciplina a entamos del sieglu XX, con un llabor d'astracción de la personalidá enferma y un reduccionismu empobináu a diagnósticos, descripción de síntomes y estadístiques.
La psicoloxía del enfermu mental y la so correspondiente individualidá implícita yeren inesistentes.
D'ende que'l posterior alcuentru con Sigmund Freud ayudáralu a revertir dicha enclín, sobremanera al traviés de la psicoloxía de la histeria y del suañu. Freud ensertaba na psiquiatría cuestiones de la psicoloxía, entá siendo realmente neurólogu. El síntoma para Freud yera daqué distintu que pa la psiquiatría tradicional.
Va Ser nesti contestu onde empiece a ellaborar y aplicar la so famosa prueba d'asociación o esperimentu d'asociación de pallabres que lleva'l so nome,[22] recordando con ello'l casu d'una moza murnia y infanticida, diagnosticada d'esquizofrenia o dementia praecox grave. La resultancia llograda catorce díes dempués foi l'alta hospitalaria y que nunca más fuera internada.
Recapitula Jung diciendo que la verdadera terapéutica empieza cola investigación de la historia personal secreta» de la persona aquexada pola so enfermedá; la so averiguación tien d'unviar al profesional escontra lo consciente, pero tamién, y sobremanera, a lo inconsciente, colo que l'ensayu d'asociación, la interpretación de los suaños y el contautu humanu col paciente son de vital importancia. Tou diagnósticu tien de dir acompañáu por tanto de felicidá historia personal antes de axenciar na correspondiente solución sicoterapéutica.
En 1905 doctorar en psiquiatría, pasando simultáneamente a ser médicu xefe de la clínica psiquiátrica de la Universidá de Zurich mientres cuatro años, hasta'l so arrenunciu en 1909, debíu al escesu de trabayu. Caltendría sicasí'l so cargu de profesor auxiliar hasta 1913. Daquella focalizaba el so interés en sicopatoloxía, psicoanálisis y la psicoloxía de los pueblos primitivos.
Interesóse de la mesma na hipnosis, según nes figures de Pierre Janet y Théodore Flournoy.
El casu de la dama de cincuenta y ocho años n'apariencia curada milagrosamente del so paralís doliosu na pierna izquierda y nel so llombu convenció a Jung de la inoperancia real de la hipnosis al afayar qu'ésta podía esplicase na so mayor midida pola teoría de la tresferencia. Y ye que la madre proyeutaba na figura del psicoterapeuta l'ideal» d'un fíu aquexáu psíquicamente y qu'amás s'allugaba na mesma clínica.
El fechu d'obrar a palpu, y la so consecuente incertidume, amás d'incluyir una postura direutiva» indeseada, fizo que Jung, al igual que fixera Freud, refugara la hipnosis como métodu terapéuticu y dirixiérase escontra la interpretación de los suaños y d'otres manifestaciones de lo inconsciente.
De 1904 a 1905 va fundar na clínica psiquiátrica un llaboratoriu de sicopatoloxía esperimental, d'onde van surdir tantu la prueba d'asociación como los experimento psicogalvánicos, pa ser darréu convidáu, en 1909, pola Universidá de Clark a esponer los sos trabayos. Tamién Freud sería convidáu de manera independiente, recibiendo dambos el grau de Doctor honoris causa.
Daquella empecipiaríense los sos barruntos respeuto del orixe psíquicu» de la esquizofrenia. Diversos casos, sobremanera el de Babett S., llevaríenlu inclusive a entender per vegada primera'l llinguaxe de les persones aquexaes de dementia praecox.
Di cuenta más d'una vegada qu'en tales pacientes despintar na fonderada una persona» que tien de definise como normal y qu'en cierta midida ye testigu. (...) Nos enfermos mentales namái ye visible exteriormente la tráxica destrucción y namái escepcionalmente la vida d'aquel aspeutu de l'alma que se nos despinta.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[23]
Sobre'l métodu
editarEnfatizará Jung la imposibilidá en dar una respuesta terminante avera del métodu analíticu o sicoterapéuticu ideal. La terapéutica en cada casu ye distinta y el sanamientu tien de surdir del mesmu paciente de manera natural.
La sicoterapia y los analises son tan distintos como los mesmos individuos. Yo trato a cada paciente lo más individualmente posible, pos la solución del problema ye siempres personal. Les regles válides polo xeneral namái pueden formulase cum granu salis. Una verdá psicolóxica ye solamente válida cuando puede camudase. Una solución qu'a mi nun m'asoceda pue ser para otru precisamente la correuta. Naturalmente un médicu tien de conocer los denominaos «métodos». Pero tien d'evitar l'embodecase no rutinario. Les premises teóriques namái tienen d'aplicase con muncho curiáu. Güei quiciabes son válides, mañana pueden selo otres. Nos mios analises nun xueguen nengún papel. Intencionadamente nun soi sistemáticu. Frente al individuu nun hai pa mi más que la comprensión individual. Pa cada paciente ríquese un llinguaxe distintu.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[24]
Trataríase en definitiva d'un vis-à-vis, un diálogu ente dos persones que s'interrelacionen ya inflúin mutuamente. Esaniciaríase d'esta miente un hipotéticu desequilibriu en favor del médicu sanu» frente al enfermu» al cual va aplicáse-y una determinada metodoloxía. Ello riquiría, per parte del terapeuta, algamar el maduror abondu como pa encarar una sicoterapia, según una apertura a toa espresión cultural qu'incluya la diversidá de lo humano: simbolismu, mitoloxía, etcétera.
Ye más prioritaria la comprensión individual que la confirmación teórica, y como conditio sine qua non, «el mesmu analís individual del psicoterapeuta», o «analís teóricu», fuxendo nuevamente d'una aplicación metodolóxica aprendía. Tenderíase asina escontra l'asimilación de la conocencia humana somorguiáu nun horizonte onde l'alma inclúi'l mundu y les sos concepciones coleutives esvalixaes nel espaciu y nel tiempu. De lo contrario, la persona analizada perdería un fragmentu de la so alma, de la mesma que l'analista el fragmentu de la so alma que nun aprendió a conocer. A última hora, l'analista tien de dexar que'l so analís afectar personalmente, refugando metodoloxíes y amontando la so propia autenticidá.
A dicha autenticidá tien de xuníse-y el fechu de que munchos casos van poder algamar la cura namái si esiste una entrega o arrenunciu absolutu a unu mesmu, «apurrise con tol so ser»; el sicoterapeuta tendrá de decidir si implicase o zarrase na so propia autoridá.
Dada la so implicación ineludible, non solamente tien d'atender la tresferencia del paciente, sinón tamién el so correspondiente contratransferencia, esto ye, cómo reacciona él mesmu al procesu conxuntu col analizáu, y tou ello dende dos vertientes:
- A nivel consciente.
- A nivel inconsciente, reparándose a sigo mesmu, los sos propios suaños, etc.
De too ello depende l'ésitu o fracasu del tratamientu, d'ende que cada terapeuta tendría de tener a la so disposición el control exercíu por una tercer persona, pa axenciar asina otru puntu de vista. El mesmu Jung apriende a disponer «un padre o una madre confesora», preferentemente muyer por cuenta de la so «mayor capacidá pa ello, la so escelente intuición y oportuna crítica. Ven aspeutos que l'home nun ve».[25]
La rellación ente analista y paciente puede xenerar en determinaes causes fenómenos parapsicológicos, sobremanera ante la esistencia de tresferencia per parte del analizáu, o una identificación inconsciente ente dambos.[26]
Non siempres ye correuta la cooperación» del psicoterapeuta col paciente y los sos ciños, dacuando ye necesaria una intervención activa».
Respectu de los casos en que nun resulta ameyoramientu, tou xuiciu resulta difícil yá que munches vegaes l'efeutu socede al cabu de los años. «Un xuiciu sobre l'ésitu” ye malo d'emitir».[27]
Pa munchos pacientes de los nuesos díes a los que se-yos calificó de neuróticos, tal denominación resultaría innecesaria si viviéramos en dómines onde'l ser humanu venceyábase al traviés del mitu col mundu del misteriu, y al traviés d'este cola naturaleza viva, aquella que nun se contemplaba puramente dende lo esterno. Tales «neuróticos facultativos» son víctimes del desdoblamientu anímicu contemporaneu, nun soporten «la perda del mitu», nin la consecuente sustitución de la vivencia de la naturaleza por una cosmovisión esterna definida en nome de la ciencia, según el tracamundiu ente sabiduría y discursu intelectual. El so «cura» anicia en cerrar l'abilsu ente'l yo y lo inconsciente.
Quien esperimentó fondamente en sí mesmu esti desdoblamientu ye más capaz de llograr una meyor comprensión pa estos procesos anímicos inconscientes y torgar aquel típicu peligru de desorbitación qu'amenacia al psicólogu. Al que nun conoz por mesma esperiencia la influencia nefasta de los arquetipos será-y difícil sustraese de tal influencia negativa cuando la confronte na práutica cola so esperiencia. Sobrevalorará o subestimará tou esto, porque tien namái una noción intelectual, pero non una norma empírica. Equí empiecen los peligrosos tresmanamientos, el primeru de los cualos ye l'intentu d'usurpación intelectual. Tien por oxetivu secretu sustraese a la influencia arquetípica y en beneficiu de l'auténtica esperiencia d'un mundu conceptual aparentemente aseguráu de manera artificial, pero puramente bidimensional, qu'aspira a despintar la realidá de la vida coles llamaes idees clares. La esviación escontra lo astracto desaposia a la esperiencia de la so sustancia y emprésta-y el meru nome, qu'a partir d'entós suplanta a la realidá. Naide ta obligáu a un conceutu y tal ye precisamente la conveniencia buscada que promete proteición frente a la esperiencia. Pero l'espíritu nun vive de los conceutos, sinón de los fechos. Les meres pallabres nun sirven pa nada, lo único que se llogra ye repitir esti procesu hasta l'infinitu.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[28]
Sigmund Freud
editarFreud, Jung y el psicoanálisis
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Dende l'entamu de la so carrera psiquiátrica interesar polos estudios d'Eugen Bleuler, Pierre Janet, y sobremanera, Sigmund Freud. La creación d'un métodu d'analís de los suaños y la so interpretación resultaron bien pervalibles na comprensión de la sintomatoloxía psicótica.
A la edá de venticinco años empecipió Jung la llectura de «La interpretación de los suaños» («Traumdeutung», 1900), confesando una insuficiente esperiencia como pa poder acotar daquella toles teoríes de Freud. Tres años dempués reinició la so llectura y pudo yá afilvanar la rellación coles sos propies idees. Especialmente dos:
- Lo que más-y interesó a Jung foi l'aplicación del conceutu de represión como mecanismu de defensa, treslladáu dende'l campu de la neurosis al de los suaños. Y ye que nos sos propios experimento d'asociación de pallabres, tamién Jung topaba represiones a la d'emitise respuestes ante la suxerencia de determinaos términos: o nun se producíen o'l tiempu de reacción yera comparativamente ampliu. L'esperimentador topar nesti casu ante un complexu del paciente, lo cual nun fixo más que constatar les mesmes conclusiones a les que llegara Freud dende lo onírico.
- Sicasí, yá dende los sos entamos Jung caltuvo la so oposición a que la causa de la represión topar nel trauma sexual. Constantemente podía acotar na so propia consulta cómo esistíen numberosos casos que nun s'aveníen a la sexualidá como etioloxía.
Nel contestu académicu d'aquella dómina, Freud yera consideráu persona non prestosa, colo que Jung topar nuna difícil situación si pretendía faer esplícites les sos coincidencies y sofitar asina la teorización freudiana. Podía prosiguir col so propiu trabayu y prometedora carrera ensin Freud. Con too y con eso declaré públicamente a favor de Freud y combatí por él».
Facer ante un congresu en Múnich sobre neurosis forzaes, yá que el nome de Freud foi deliberadamente calláu. Jung escribiría en respuesta en 1906 un artículu pal Münchner Medizinische Wochenschrift (Selmanariu médicu de Múnich) eponderando la teoría de la neurosis de Freud dada la so contribución a les neurosis forzaes», recibiendo como respuesta dos tales cartes d'alvertencia de que'l so futuru académicu apeligraría proporcionalmente a la so persistencia. Jung siguió manifestándose a favor, anque calteniendo en discordancia la etioloxía sexual nes neurosis.
Sería por estes feches cuando empezaría l'intercambiu de correspondencia ente dambos autores, empecipiando Jung la unviada de la so obra Diagnostische Assoziationsstudien (Estudios diagnósticos de l'asociación, 1906). En 1907 unviaríalu tamién Die Psychologie der Dementia Praecox (Sobre la psicoloxía de la llocura precoz). L'intercambiu epistolar prosiguiría hasta la fecha de la so separación, 1913.
Va Ser gracies a esti últimu trabayu de 1907, incomprendido tamién ente los sos propios colegues, el que favorecería los primer alcuentru ente Freud y Jung, por cuenta d'una invitación del primeru en Viena. Ye nesti momentu cuando se suel remembrar la sorpresiva pero esplícita circunstancia de qu'en fecha de febreru de 1907, a la una del mediudía, «falamos mientres trece hores ininterrumpidamente, por dicir».[29][30]
Impresionó fondamente a Jung que pa Freud la sexualidá significara un numinosum, impresión confirmada trés años dempués (1910) nuna conversación nuevamente en Viena.
El mio queríu Jung, prométame que nunca va refugar la teoría sexual. Ye lo más importante de too. Vea usté, tenemos de faer d'ello un dogma, un bastión inexpugnable contra'l negru ábanu del ocultismu.Sigmund Freud, 1910.[31]
Una traza del so calter esmolecíame n'especial: l'amargura de Freud. Yá me llamó l'atención nel nuesu primer alcuentru. Mientres enforma tiempu nun llogré entendelo hasta que pudi rellacionalo cola so actitú al respeutive de la sexualidá. Pa Freud la sexualidá significaba verdaderamente un numinoso, pero na so teoría esprésase puramente como función biolóxica. Namái la molición con que falaba d'ello dexaba deducir que nél resonaba más fondamente. N'última instancia quería enseñar —asina a lo menos paecer a mi— que, vista dende dientro, la sexualidá implicaba tamién espiritualidá o tenía sentíu. La so terminoloxía concreta yera, sicasí, demasiáu llindada pa poder espresar esta idea. Con éses dábame la impresión de que trabayaba contra'l so propiu oxetivu y contra sigo mesmu; y nun esiste amargura peor que la d'un home convertíu nel más encarnizado enemigu de sigo mesmu. Según la so propia espresión, sentíase amenaciáu pola negru ábanu», él, que propunxera principalmente balerar les escures fondures.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[32]
Y prosigue Jung,
Freud nun se preguntar nunca por qué tenía de falar constantemente sobre'l sexu, porque esti pensamientu tenía-y. Nunca tendría consciencia de que na monotonía del significáu espresaba la fuxida de sigo mesmu, o d'aquella otra parte so que quiciabes pudiera definise como «mística». Ensin reconocer esta parte nun podía sentise acorde consigo mesmu. Yera ciegu frente a la paradoxa y l'ambigüedá de los significaos del inconsciente, y nun sabía que tou cuanto remanez del inconsciente tien daqué cimeru ya inferior, daqué internu y esternu. Cuando se fala de lo esterno —y esto fixo Freud— considérase namái la metá d'ello y, consiguientemente, surde nel inconsciente una fuercia antagónico.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[32]
Jung llegaría a dicir de Freud que foi un prisioneru d'un puntu de vista, «una figura tráxica, pero un gran home».
Retomando la hipótesis del Poder d'Alfred Adler, Jung establez una rellación ente Freud y Nietzsche, talmente que si en Freud produzse una deificación d'Eros, en Nietzsche va asoceder lo mesmo respectu de la voluntá de poder, yá que Eros y Poder van ser dos principios antagónicos pero complementarios que'l ardid de la historia del espíritu quixera que fueren eponderaos.
Pero toa numinosidad lleva implícita na so reivindicación la so propia destrucción, toa numinosidad ye verdadera en ciertu aspeutu ya incierta n'otru. «La vivencia lluminosa álzase y fúndese al empar».
D'esta miente, si Freud decatara'l calter numinoso de la sexualidá nun xenerara un reduccionismu biolóxicu, y Nietzsche, al enfusase no numinoso implícitu a la Voluntá de poder, diera más importancia a los fundamentos de la esistencia humana, ensin la necesidá d'un Superhombre.
Siempres que l'alma por cuenta de una esperiencia numinosa ye sometida a sópita oscilación esiste'l peligru de que los filos de los que cuelga ruémpanse. Un home cai nun «sí absolutu» y otru nun «non absolutu». Tender a los estremos como verdá. D'ende la necesidá del conceutu de nirvana, diz el oriente: «llibre de los dos». «Nun dimos cuenta siempres de lo que significa que nun esista nada n'absolutu, si una consciencia pequeña —¡oh, tan efímera!— nun reparó daqué d'ello».[33]
Sobre precognición y parasicoloxía
editarCuando Jung visitó a Freud en 1909 en Viena preguntó-y qué pensaba alrodiu de ello. Recibiría un más que predecible refugu dende un prexuiciu materialista qu'unviaba al absurdu, tou ello dende'l positivismu más superficial. Sicasí, «...trescurrieron inda dellos años hasta que Freud reconoció la importancia de la parasicoloxía y l'autenticidá de los fenómenos ocultos”».[34]
Mientres Freud esponía los sos argumentos, yo sentí una estraordinaria sensación. Paecióme como si la mio diafragma fora de fierro y punxérase incandescente —un cuévanu diafragmática incandescente. Y en esti intre sonó un gruñíu tal na biblioteca, que se topaba darréu xunto a nós, que los dos asustamos. Creyimos que l'armariu cayía sobre nós. Tan fuerte foi'l gruñíu. Díxi-y a Freud: «Esto foi un fenómenu de exteriorización de los denominaos catalíticos».«¡Bah —dixo él—, esto sí que ye un absurdu!». «Pos non», respondílu, «equivócase usté, señor profesor. Y pa probar que llevo razón predígo-y agora que va volver darréu a oyese otru gruñíu». Y, efeutivamente: ¡apenes pronunciara estes pallabres oyó'l mesmu gruñíu na biblioteca!
Freud miróme espantáu.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[34]
Viaxe a Estaos Xuníos
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El 27 d'abril de 1908 Jung participó nel Primer Congresu de Psicoanálisis, realizáu en Salzburgu, tamién denomináu Primer Congresu de Psicoloxía Freudiana o Primer Congresu Internacional de Psicoanálisis. Jung presenta la teoría freudiana de la histeria».[35]
El mesmu añu merca unos terrenes en Küsnacht, frente al llagu de Zúrich y propónse la construcción d'una casa de trés plantes. El 28 de payares de dichu añu naz el so únicu fíu varón, Franz.
En marzu de 1909 publicar el primer númberu del Anuariu d'investigaciones psicoanalítiques y sicopatolóxiques (Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen), siendo Jung el so editor. Arrenunciu a la clínica Burghölzli y camúdase a la so nueva casa en Küsnacht onde va morar hasta'l restu de los sos díes.
Y el mesmu añu, Jung ye convidáu a la Clark University (Worcester, Massachusetts) del 6 al 11 de setiembre, pa dar unes conferencies sobre los ensayos d'asociación. Freud sería tamién convidáu de forma independiente, acompañándo-yos Sándor Ferenczi. Recibiríen el doctor honoris causa el día 11. Atópase en Bremen. Ellí socedería otra famosa anéudota referente a un esmorecimientu de Freud ante l'interés puntual de Jung alrodiu de les momies del banzáu».[36] Freud creía que Jung deseyába-y la muerte inconscientemente.
Un segundu esmorecimientu va soceder nel Congresu psicoanalíticu de Münich de 1912, cuando se disertaba alrodiu d'Amenofis IV. Nuevamente esnalaba la fantasía sobre l'asesinatu del padre, dientro de la rellación transferencial ente Freud y Jung.
Si a tou ello sumamos que Freud aludiera con anterioridá alrodiu del so deséu de que Jung fuera'l so «socesor y príncipe herederu», y que ésti non se topaba na tesitura que dexaba satisfaer tal demanda, tantu por discrepancies teóriques como pol desinterés que-y producía los prestíu personal consecuente, nun ye difícil axenciar una esplicación a tales esmorecimientos de calter histéricu».[37]
El viaxe a Estaos Xuníos duró siete selmanes, mientres les cualos permanecíen xuntos tolos díes y analizábense los sos suaños. Ante dalgunu de los más importantes de Jung, Freud nun supo qué interpretación da-yos, inclusive unu d'ellos paecía constituyir una especie de introducción a la obra Wandlungen und Symbole Der Libido (Transformación y símbolos de la libido), según la primer oportunidá que se-y presentó a Jung pa formular el so conceutu d'inconsciente coleutivu.[38] Un conceutu d'inconsciente a priori del inconsciente personal, nel que, al contrariu de Freud, nun cabía nada arbitrariu nin intención engañosa dalguna.
Sicasí, Jung supo completar l'analís d'un suañu de Freud, pa lo cual riquía de la so sinceridá y de la comunicación de dalgún detalle de la so vida privada. Freud respondió: «El casu ye que nun puedo arriesgar la mio autoridá».[39] Jung entendió con ello que Freud anteponía l'autoridá personal a la verdá. El final de la rellación taba yá consolidada metanes les agües del Atlánticu.
Del suañu de Jung remaneció la so antigua afición a l'arqueoloxía, derivando escontra l'estudiu del simbolismu y mitoloxía de los pueblos antiguos. Ello ye que n'ochobre de 1909 Jung escribe a Freud: «L'arqueoloxía, o meyor dichu, la mitoloxía, atrapóme», interés bultable hasta'l final de la Primer Guerra Mundial.[40] Mientres dichu estudiu va topar la obra d'una moza americana, Mss. Miller, quedando impresionáu pol calter mitolóxicu de les sos fantasíes. Conjuntamente a la so conocencia sobre mitos va surdir Tresformamientos y símbolos de la libido.
Del 30 al 31 de marzu de 1910 llevar a cabu'l Segundu congresu internacional de psicoanálisis, en Núremberg, siendo designáu Jung presidente permanente de l'acabante fundar Asociación Psicoanalítica Internacional (API) (va arrenunciar en 1914).
Yá n'agostu de 1911 publicóse la primer parte de Tresformamientos y símbolos de la libido, conteníu qu'en sí nun traería entá nengún disenso cola ortodoxa freudiana, pero yá Jung va dexando entever nes sos memories lo siguiente: «Agora ver claro. Él mesmu (Freud) tenía una neurosis y concretamente bono de diagnosticar polos sos síntomes bastante desagradables, como afayé nel nuesu viaxe a América. (...) Viera que nin Freud nin los sos discípulos podríen entender qué significaba'l psicoanálisis na teoría y na práutica, yá que nin siquier el maestru llograra resolver la so propia neurosis. Cuando anunció la so intención d'identificar y dogmatizar la teoría y el métodu, yá nun pudi cooperar más con él, y nun me quedó más opción que retrotrayeme a mi».[41]
Escontra 1912, Jung termina «El sacrificiu», última seición de la segunda parte de Tresformamientos y símbolos de la libido, sabiendo de mano que lo espuesto costaría-y la so amistá con Freud. «Tenía qu'esponer ellí la mio propia noción del incestu, el tresformamientu decisivu del conceutu de la libido, amás d'otres idees poles que m'estremaba de Freud».[41] Comentar a la so muyer, tuvo dos meses esmolecíu y ensin tocar pluma. Finalmente decidióse a escribir y costó-y l'amistá con Freud.
Freud siéntese disgustáu colos descubrimientos que Jung va tresmitiéndo-y, y asina la so correspondiente rellación epistolar empezó a reflexar la creciente tensión ente dambos.
El 25 de febreru de 1912 Jung funda la Sociedá d'intereses psicoanalíticos, emponer con ello escontra la so propia versión del psicoanálisis. En setiembre pronuncia unes conferencies na Universidá de Fordham de Nueva York. La tema va ser el psicoanálisis y les sos diferencies con Freud, fundamentalmente:
- la represión nun da cuenta de tolos estaos, #
les imáxenes inconscientes pueden tener un significáu teleolóxicu, # la libido, o enerxía psíquica, nun ye puramente sexual.
De la mesma, y mientres el mesmu mes, publicar la segunda parte de Tresformamientos y símbolos de la libido, onde Jung propón que l'incestu alude más al simbolismu qu'a la lliteralidá.
Rotura
editarNel añu 1913 va producise la rotura definitiva con Freud. La separación afecta fondamente a Freud; Jung ta estrozáu. Consecuencia direuta de dichu estrés foi la contribución a un colapsu nerviosu qu'amenaciaba yá dende 1912. Arrenunciu por tanto al so puestu na Universidá de Zúrich, aparentemente porque la so consulta privada aumentó enforma, pero ye más facederu que fuera por cuenta del so estáu de salú. Mientres dicha dómina van instalar en Zúrich Edith y Harold McCormick, dos filántropos norteamericanos, siendo ella analizada por Jung, y convirtiéndose na primera de dellos patrocinadores ricos y bien arrogantes.[42]
De siguío reproduzse un estractu de la carta que Freud unvió a Jung en 1913, metanes la crisis qu'afectaba la rellación ente dambos: la imaxe de baxo correspuende precisamente a esta carta; parte del testu traducíu ye aquél qu'apaez resaltáu nel orixinal.
El so alegatu de que tratu a los mios siguidores como pacientes ye evidentemente falsu.... Ye una convención ente los analistes que nengún de nós tien de sentise avergoñáu de la so propia neurosis.... Pero unu [refiriéndose a Jung] que, mientres se porta anormalmente, sigui glayando que ye normal da sustentu al barruntu de que-y falta asumir la so enfermedá. Arriendes d'ello, propongo qu'abandonemos les nueses rellaciones personales dafechu.Sigmund Freud, 1913.[43]
A partir d'anguaño va empecipiase en Jung la so segunda etapa vital y de desenvolvimientu tanto personal como profesional.
L'analís del inconsciente
editarDarréu, en 1914, el siquiatra suizu dimitió del so cargu na API y entamó, xunto con Alphonse Maeder, les bases de la llamada Escuela de Zúrich. Dempués de dixebrase de Freud empezó pa Jung una dómina d'inseguridá interior y de desorientación, un periodu de turbulencia emocional, exacerbado poles noticies emerxentes de la Primer Guerra Mundial, que tuvieron sobre él un efeutu devastador, entá cuando aniciara na Suiza neutral. Henri Ellenberger calificó la esperiencia de Jung como una enfermedá creativa y comparar col mesmu periodu pa Freud, al que definió en términos de neurastenia y histeria.
Entós tuvi un momentu d'estraordinaria lucidez, nel cual tomé cola mirada'l camín siguíu hasta ellí. Pensé: agora tienes la clave de la mitoloxía y tienes posibilidá d'abrir entós toles puertes que dan a la psiquis humana inconsciente. Pero entós daquién bisbisó en mi: «¿Por qué abrir toles puertes?». Surdió entós la cuestión de qué yera lo que yo llograra hasta entós. Esplicara los mitos de los pueblos primitivos, escribiera un llibru sobre los héroes, sobre'l mitu nel que dende siempres vive l'home. «Pero, ¿en qué mitu vive l'home de güei?». «Nel mitu cristianu, podría dicise». «¿Vives tu nél?», preguntábame. Si tengo de ser sinceru, non. Nun ye'l mitu nel que yo vivu. «¿Entós yá nun tenemos mitu?». «Non, al paecer yá nun tenemos mitu». «¿Pero cuál ye, pos, el to mitu, el mitu en que tu vives?». Entós sentíme mal a gustu y dexé de pensar. Llegara a la llende.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[44]
A un analís inicial de los sos suaños, fantasíes diurnes y conteníos del pasáu, siguió l'aceptación del desconocimientu de lo que-y asocedía. Con éses decidió «abandonase conscientemente a los impulsos del inconsciente». D'ello derivó la necesidá del xuegu, la construcción y edificación infantiles como elementos preliminares nel afayu del so propiu mitu.
Escontra seronda de 1913, Jung alude a una deslocalización de la so sintomatoloxía interna de calter psíquicu. Ye entós cuando tien delles allucinación que van dir repitiéndose a lo llargo del tiempu. La deducción diagnóstica a la que llegaría tres tol cúmulu d'episodios d'aparente calter sicopatolóxicu sería la del entamu d'una psicosis, consecuencia direuta de la rotura con Freud y sobremanera teniendo en cuenta los antecedentes familiares esistentes incursionando no disociativo. Mientres la primavera y principios del branu de 1914 volveríen asocedese episodios similares de calter catastrofista, pero esta vegada en forma de tres sueños socesivos. El 1 d'agostu españaría la Primer Guerra Mundial y con ella la confirmación del calter premonitoriu de la so sintomatoloxía.
Sería los 12 de setiembre de 1913 cuando decidí a realizar el primer pasu». Decidió por tanto confrontar los conteníos de lo inconsciente y con ello allumar un procesu iniciático concomitante onde va llegar a afayar la esistencia de daqué más alto que la voluntá del Yo y a lo cual había que sometese. Jung tenía de sacrificar el so ideal y la so actitú consciente. Adulces diríen surdiendo diverses representaciones arquetípicas: l'Héroe (Sigfrido, la culiebra negra), la Solombra, el mesmu Yo como complexu, el Viejo sabiu (Elías, Filemón, la Ka exipciu), el Ánima (Salomé).
Tres un gradual tresformamientu, en 1916 Jung sentiría la necesidá ineludible d'escribir, sintiéndose «impulsáu dende dientro a formular y espresar lo que podría dicir Filemón». Va Ser por tanto dende dichu arquetipu dende onde va surdir la imperiosa obligación a trescribir el manuscritu de los Siete sermones a los muertos.
Filemón y otres figures de la fantasía lleváronme al convencimiento de qu'esisten otres coses na alma que nun faigo yo, sinón qu'asoceden por sigo mesmes y tienen la so propia vida.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[45]
Va Ser Filemón la imaxe deseyada por Jung nesos momentos de perturbación y desorde, «una sabiduría y un poder supremu que me desenmarañasen les bonales creaciones de la mio fantasía». Quien, per un sitiu, representara la vía d'espresión de los siete sermones», y quien, por otru, diera llugar a una recapitulación teórica y a una validación de la esistencia autónoma de los arquetipos, más allá de los complexos, estendiendo a lo «coleutivo» l'axetivación personal» de lo inconsciente freudianu.
A última hora, tou ello constituyó un prólogu» de lo que tenía que comunicar al mundu sobre lo inconsciente. Amás del manuscritu de los Siete sermones a los muertos ellaboráu en 1916, Jung foi trescribiendo les sos esperiencies ente 1914 y 1930 nel so famosu Llibru Colorado, publicáu per primer vegada en 2009.
Avera del orixe de la obra
editarPa Jung, l'analís del inconsciente yá s'enllantara al entamu de la segunda metá de la so vida. Añade que precisó entá venti años más pa entender los conteníos de les sos imaxinaciones. Pero que lo fundamental na so obra foi topar «la prueba de la prefiguración histórica de les esperiencies internes». Ye dicir que, pa confirmar les sos idees, tuvo de buscar les sos premises na historia. Nello desempeñó un papel fundamental el so afayu de l'alquimia.
Dende 1918 hasta 1926 ocupé seriamente de los gnósticos, pos tamién ellos zarapicaron col mundu primitivu del inconsciente. Captaron los sos conteníos ya imáxenes, que manifiestamente taben contaminaos pel mundu de los impulsos. Ye difícil, sicasí, dicir hasta qué puntu entendieron les imáxenes, por causa de la escasez de noticies posteriores, que, otra manera, hemos d'estimar a los sos adversarios, los padres de la Ilesia. Pero nun ye probable, en nengún casu, que tuvieren una concepción psicolóxica. Al respeutive de les mios interrogantes, los gnósticos taben bien lloñe nel tiempu por que pudiera rellacioname con ellos. La tradición ente gnosis y actualidá paecióme rota y mientres enforma tiempu nun me foi posible topar la ponte ente'l gnosticismu —o neoplatonismu— y l'actualidá. Namái cuando empecé a entender la alquimia reconocí que per mediu d'ella produz la vinculación histórica col gnosticismu, que pola alquimia constitúyese la continuidá del pasáu hasta l'actualidá. Como filosofía de la edá media, la alquimia tendió una ponte lo mesmo col pasáu, concretamente col gnosticismu, que col futuru, cola psicoloxía del inconsciente.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[46]
L'establecimientu de la psicoloxía del inconsciente foi lleváu a cabu por Freud a partir de dos motivos clásicos pertenecientes al gnosticismu:
- la sexualidá;
- l'autoridá paterna nociva: pasaríamos de Yahveh y Dios creador, al mitu freudianu del padre primitivu superyoico.
Sicasí, va ser precisamente la evolución escontra'l materialismu, antemanada yá pola alquimia al afondar na estructura de la materia, la que torga ver a Freud l'espectru completu del gnosticismu: «la pre-imaxe del espíritu como otru Dios supremu», (...) «quien unvió la crátera, el vasu de los tresformamientos espirituales, n'auxiliu de los homes».[47] La crátera yera un recipiente apináu d'espíritu unviáu pol Dios creador a la tierra pa bautizar a aquellos que deseyaben algamar una consciencia cimera, un úteru simbólicu de renovación y renacencia espiritual.[48]
Trataríase en definitiva de la esistencia d'una falta fundamental nel mitu patriarcal y falocéntrico freudianu, y ye l'ausencia de lo femenín que s'acolumbra como principiu na figura gnóstica de la crátera, pero tamién nel catolicismu, al sofitar una unilateralidad de lo masculino hasta la bulda papal de Pío XII, que proclamaba'l dogma de l'Asunción de María en 1950.
De la mesma que nel mundu protestante y xudíu permanez inalterable la figura paterna, na alquimia sicasí, caltúvose un principiu femenín equiparable al masculín, d'ende qu'unu de los principales símbolos alquímicos femeninos fora'l vasu nel que se producíen los tresformamientos de la materia, o retorta.
Jung empezó a entender la esencia de la alquimia al traviés del testu alquímico chinu que Richard Wilhelm unviólu en 1928: «Goldene Blüte» o «El secretu de la Flor d'Oru».
Siguió-y por encargu a un llibreru de Múnich la «Artis Auriferae Volumina Duno» (1593). Sicasí l'accesu al complicáu llinguaxe y imaginería alquímicos aguantábase-y y dexar por imposible. Llegaba a dicir: «¡Dios mio!, ¡qué absurdu! Eso nun hai quien lo entienda».
Hasta que se dio cuenta que predominaba'l simbolismu en tola disciplina, y recordando el célebre suañu en que quedaba atrapáu nel sieglu XVII, concluyó: «¡Sí, asina ye! Agora toi condergáu a estudiar tola alquimia dende'l principiu».
Siguió col «Rosarium philosophorum» (1550), y decidió procurase un diccionariu esplicativu con referencies cruciaes ante l'usu d'espresiones diverses con un sentíu que nun acababa d'entender. Adulces llegó a entender el sentíu de les espresiones alquímicas, lo cual llevólu más d'una década. Terminó dándose cuenta, a última hora, de que la psicoloxía analítica concordaba cola alquimia, considerando'l so descubrimientu l'equivalente históricu a la psicoloxía del inconsciente.
D'ello estrayi la esistencia d'un procesu de transmutación arquetípica qu'evoluciona mientres los sieglos, d'ende'l Fausto de Goethe, o'l mesmu procesu de individuación en Jung. Trátase d'un procesu suprapersonal, un «mundus arquetipus». Ye precisamente al traviés de la alquimia como Jung decatar de que l'inconsciente ye un procesu dinámicu, recíprocu y bidireccional ente'l yo y los conteníos de lo inconsciente, verificable a nivel individual, polos suaños y les fantasíes, y a nivel coleutivu, nos diversos sistemes relixosos y na transmutación de les sos símbolos.
Na so obra «Psicoloxía y alquimia» (1944) acota que la so etapa de 1913 a 1917 corresponder al procesu de transmutación de la alquimia», y que la rellación ente'l simbolismu inconsciente y la relixón cristiana se ejemplificaba col conceutu alquímico de Lapis, la piedra, como figura paralela a Cristu, según col aurum non vulgi y cola viriditas de los alquimistas. Con ello verificaba Jung la esistencia d'un Cristu alquímico», anima mundi o filius macrocosmi, la inmanencia del antropos viviente en tol mundu, «Cristu como unificación de materia espiritualmente viva y físicamente muerta».
En «Aion» (1951), plantega la figura histórica, l'home Xesús. La mentalidá coleutiva de la dómina o constelación arquetipal, la prefiguración del «antropos», ablayóse sobre él; el fíu del home, o fíu de Dios, enfrentar al señor d'esti mundu. El fechu de que Xesús se convirtiera nel «salvador mundi» tuvo que ver cola suma d'una proyeición coleutiva procedente d'una constelación arquetipal histórica sobre «una personalidá de talla aventayada».
La desposesión individual y coleutiva de toa autonomía ya independencia espiritual na dómina de César, atopa'l so paralelismu na masificación contemporánea, que tamién añora el regresu d'un salvador, nesti casu so la forma de «un fíu de la téunica», topándose les sos manifestaciones so l'apariencia de la espansión mundial del fenómenu ovni, tal que detalla na so obra de 1958 «Un mitu modernu. De coses que se ven nel cielu».
Tamién reparó Jung na alquimia la «coniunctio», o «unificación», conceutu paralelu al de tresferencia, exa central tantu en psicoanálisis como en psicoloxía analítica.
La so obra «Respuesta a Job» atópase yá contenida implícitamente en «Aion», al ser Job una prefiguración de Cristu, xuníos pola idea del sufrimientu. L'antagonismu de Dios, la so ambivalencia, el llau escuru y numinoso de la imaxe de Dios, enconta la obra, a raigañu del cuestionamiento de públicu y pacientes, y ensin pretensión dalguna de proclamar verdá metafísica dalguna, a diferencia de lo que llegó a opinar la teoloxía. Jung llegaría a dicir «Daqué se obstina en mi y nun quier ser el pexe mudu». Esiste (...) «la idea de la criatura que supera al creador per marxe escasu pero decisivu».
Finalmente, la so obra Mysterium coniunctionis (1955-1956), constituyir nel culmen de la confrontación ente la alquimia y la psicoloxía analítica. Vuelve esponer la tema de la tresferencia», pero sobremanera realiza una síntesis final ente alquimia y psicoloxía fonda.
Namái con Mysterium coniunctionis la mio psicoloxía asitióse definitivamente na realidá y encimentóse históricamente como un tou. Con ello la mio xera taba terminada, la mio obra fecho y concluyío. Nel intre en que llogré'l mio oxetivu aporté a les llendes más estremes de lo para mi concebíu científicamente, a lo trascendente, la esencia del arquetipu en sí, más allá de lo cual yá nun ye posible espresar namás nel aspeutu científicu.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[49]
Bollingen
editar
Mientres la década de los años 1920, con cuarenta y cinco años d'edá, una vegada superada una crisis esistencial «na metá de la so vida», y aumentáu complementariamente la so reputación internacional, dedicar mientres cinco años a viaxar asiduamente, sobremanera interesáu en cultures primitives.
En 1921 va publicase la so obra «Tipos psicolóxicos» onde va desenvolver les sos idees de la esistencia de dos actitúes de la psique: introversión y extraversión, según cuatro funciones: pensamientu, sentimientu, sensación y intuición. Tamién s'inclúi en felicidá obra la primer alusión al so conceutu central del sí-mesmu como oxetivu de desenvolvimientu psicolóxicu.
Simultáneamente sería mientres esta dómina cuando empezó a retirase a Bollingen, el so segundu llar o residencia.
En 1922 adquier en propiedá unos terrenes a veres del llagu de Zúrich, allugamientu aislláu que s'asitiaba a unos cuarenta quilómetros del so llar principal en Küsnacht y a dos d'una aldega denomada Bollingen. Trátase d'un pequeñu pueblu cerca de Rapperswil, nel Cantón de St. Gallen, Suiza. Ye alcontráu na oriella norte de llagu de Zúrich y ye parte del conceyu de Jona.
En 1923 muerre la so madre. Jung apriende a esculpir piedra y, con escasa ayuda profesional, empecipia la construcción de la so segunda casa carauterizada por un sólidu torrexón. Más palantre va complementar con un antepar, otra torre y un anexu. Refuga la instalación d'eletricidá y teléfonu. Va Denominar al edificiu a cencielles «Bollingen». Va Ser mientres el restu de la so vida'l so llugar de retiru, tranquilidá, renovación, meditación y esperimentación personal.
Viaxes
editarNel cursu de la primera posguerra, Jung convertir nun viaxeru del mundu, gracies a los bayurosos fondos que llogró poles ventes de los sos llibros, honorarios y dineru percibíos por algamar el status senior nes instituciones médiques pa les que trabayaba. Los llugares que visitó fueron los siguientes:[50]
África del Norte
editarA empiezos de 1920, Jung foi convidáu por un amigu a viaxar a Tunicia. Empecipiaría los viaxe en marzu, dirixiéndose primeru a Arxelia, d'ellí a Túnez, y finalmente axenciando en Susa, dexando partir al so amigu yá que tenía d'atender asuntos de negocios.
Darréu dirixiríase escontra'l sur, a Sfax y de ende a Tozeur, la ciudá oasis, nel Sáḥara. El so siguiente destín sería l'oasis de Nefta, a onde partiría a caballu col so intérprete. Remataría los so itinerariu tornando a Túnez y embarcando escontra Marsella. Sería mientres esa nueche que tendría los famosu suañu del Kasbat.
Va Rellatar que'l so alcuentru cola cultura árabe va llega-y a impresionar poderosamente. De dichu alcuentru va estrayer la so confrontación col arquetipu de la solombra, non la individual, sinón la coleutiva, aquella que ye reprimida na psique inconsciente per parte del européu y la so presunta consciencia civilizada.
La esencia emocional d'aquelles cultures que viven de ciños, aliquen no «civilizao» una parte de nós que nun convien negar, sinón caltener y confrontar, yá que tou tien un oxetivu y un sentíu, y toa nuesa psique se dinamiza en rellación cola economía d'un Tou. La consciencia siempres ye «parcial».
Va Pertenecer Jung a aquellos que -yos «dexó'l más vivu deséu de volver a África». Facer cinco años dempués.
Indios pueblo
editar
Nel so enfotu de desligarse del prexuiciu ya idiosincrasia conteníes na consciencia de la cultura del home blancu, prosiguió na so comparanza histórica baxando a un nivel cultural más fondu.
Gracies a dellos amigos, esta vegada americanos, visitó a los Indios pueblo constructores de ciudaes, en Nuevu Méxicu, entablando conversación per primer vegada con un home non européu, cacique d'un pueblu denomináu Tao, y llamáu Ochwiä Biano.
Nuevamente confrontará la crueldá histórica del home blancu, la nuesa verdadera naturaleza humana, cola so descompensación favorecedora de la «cabeza» y non del «corazón», tal que-y foi espresáu, de la colonización en nome de la avidez.
Jung atopar con un pueblu que la so relixón y l'exerciciu del so cultu yeren inaccesibles y un misteriu pal home blancu estranxeru, precisamente como preséu de resistencia y persistencia nel tiempu frente a ésti. Sicasí, pasu ente pasu afayó una identificación divina col sol, según un simbolismu del monte y de l'agua. Considerar a sigo mesmos como «fíos del padre sol», que la so relixón ayudaba al so padre a percorrer el cielu acaldía; si non, esistiría una nueche eterna. El so cultu arreyaba por tanto a tola humanidá.
Compara entós Jung el racionalismu européu que nos alloñar del mundu místicu y la perda consecuente qu'ello trai.[51]
Kenia
editarNa seronda de 1925 dirixir con dos amigos, inglés y americanu, escontra Mombasa, Kenia, nun vapor Woerman, yá que tiempu tras deseyara viaxar escontra'l África tropical. Tres dos díes d'estancia nel so destín tomaron camín de Nairobi. Sería al atapecer cuando, en tren de vía angosta, entamaríen viaxe al interior del país. Nel intre del viaxe rellata Jung un «sentiment du déjà vu» bien vivu al ver sobre un picu predresu una figura delgao y negro, inmóvil, mirando al tren y sofitada sobre una llarga llanza.
(...) el so mundu yera'l míu dende faía incontables milenios.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[53]
Dende Nairobi, y esta vegada nun pequeñu Ford, visitaron un gran cotu de caza: los Athi Plains, una amplia sabana apinada de vida animal. Dixebrándose de los sos acompañantes hasta quedar solo, y acolumbrando aquella inmensidá, llegó al siguiente convencimiento:
(...) Cuando, tando en Athi Plains, n'África Oriental, contemplé dende una pequeña llomba aquellos fataos de millares de venados pastiando en silenciosu aselu, como veníen faciendo dende hai inconmensurables periodos de tiempu, tuvi la sensación de ser el primer home, el primer ser que sabía que tou eso «ye». Tou esi mundu que m'arrodiaba taba entá nel silenciu inicial y nun sabía que yera. Y xustamente nesi momentu en que yo sabía, surdiera'l mundu y ensin esi momentu nunca esistiera. Tola naturaleza busca esa finalidá y atopar, yá cumplida, nel home, y siempres namái nel home más consciente. Cada pasu perpequeñu palantre sobre la sienda que lleva a la consciencia crea mundu.Carl Gustav Jung. Obra completa. Volume 9/I. Los arquetipos y lo inconsciente coleutivu.[54]
Uganda
editarDarréu tomaron el tren d'Uganda axenciando nun provisional fin de trayeutu, Sigistifour, al atopase'l percorríu completu en víes de construcción. Mientres se descargaba l'equipaxe, averóse-y un inglés que llevaba cuarenta años n'África y fíxo-y la siguiente encamientu: «Esti país nun ye del Home, sinón de Dios. Asina que, si daqué pasáralu, sentir y nun s'esmoleza». Dios asitiábase sobre l'Home, el inescrutable designio sobre toa voluntá o propósitu.
El percorríu reinicióse, esta vegada en dos autos, hasta Kakamengas, la siguiente llocalidá, y dellí al Monte Elgon, que la so paré del cráter, a 4000 metros, acolumbrar nel horizonte. Yera una marcha conformada por porteadores y una escolta militar de tres homes. Tres un incidente onde fueron atacaos por hienes, los trés blancos recibieron los sos llamatos correspondientes:
- L'inglés: «Rothals», o «el que tien el pescuezo coloráu».
- L'americanu: «bwana maredadi», o «el gentleman atildado».
- Jung: «mzee», o «el vieyu», debíu a pode canu, yá que magar los sos cincuenta años nun yera frecuente algamar la edá avanzada.
De siguío rellata Jung la descripción de la manera en que se manifestó un arquetipu, nesti casu'l de la Cuaternidad:
Recibí una carta del gobernador d'Uganda na que me rogaba qu'aceptáramos con nós a una inglesa que tornaba a Exiptu al traviés del Sudán. Sabíase que nós teníamos el mesmu plan de viaxe y yá que conociéramos a la dama en Nairobi, nun había razón dalguna pa neganos. Amás sentíamonos bien obligaos al gobernador pola so arrogante ayuda.Mento esti episodiu p'amosar por qué sutiles caminos los nuesos actos taben influyíos por un arquetipu. Yéramos tres homes y ello yera puramente casual. Yo rogara a un tercer amigu que nos acompañara, pero circunstancies adverses torgar venir. Ello bastaba pa configurar l'inconsciente o'l destín. Remanecía como arquetipu de la tríada, que pide al cuartu, tal como asocedió una y otra vez na historia d'esti arquetipu.
Puesto que toi siempres predispuestu a aceptar lo casual que se me presenta, almití satisfechu a la dama nel nuesu grupu de tres homes. Yera deportiva y valiente y manifestóse como compensación útil a la nuesa esclusiva masculinidad. Cuando'l mio amigu más nuevu careció darréu d'un peligrosu ataque de malaria tropical sentímonos estimosos pola so esperiencia como enfermera, qu'adquiriera na primer guerra mundial.Carl Gustav Jung, Alcordances, suaños, pensamientos. Seronda de 1925.[55]
Prosiguiendo'l safari, algamaron Nandi, y de dicha rexón llegaron a un parador al pie del Monte Elgon. Al entamu del ascensu atopar col cacique local emparentáu colos Masai. A más altor decidieron acampar nun claru en que les sos cercanía topar un pobláu d'Hotentotes. Jung pudo entendese en suahelí col cacique, que dispunxo como porteadores d'agua a una muyer colos sos dos fíes semiadultas.
Tamién alude Jung a la visita que fixeron a los Bugishus, anque pasaríen la mayor parte del tiempu colos Elgonyi. Comenta que non entabló conversación dalguna con nenguna muyer indíxena, yá que yera costume naquelles llatitúes la comunicación ente los miembros pertenecientes al mesmu xéneru, calificándose lo contrario como busca de rellaciones sexuales, ante lo cual tou occidental perdía tanto l'autoridá como la so propia autonomía consciente.
La única esceición que fizo foi la hermana d'un sollerte miembru de los Elgonyi, quien lu convidó a conocela. Jung aceptaría gustosu p'al par llograr una visión de la vida familiar en dicha cultura.
Cada mañana Jung entablaba conversación colos curiosos que se-y averaben con interés, sentándose nuna pequeña siella de cuatro pates, y siguiendo les costumes qu'a tal fin establecer nestes ocasiones. Pa ello atendía les indicaciones que'l so guía Ibrahim había-y proporcionáu: sentase nel suelu y empecipiar la charra al traviés de la «shauri», o de lo que se diba a tratar naquella sesión. L'idioma que mayoritariamente falábase yera un aceptable suahelí y el «seminariu» escasamente superaba la hora, ante'l cansanciu de los presentes.
- Suaños
Naturalmente Jung intentó con aportunante persistencia aportar al mundu oníricu que se desenvolvía nos individuos de diches cultures, pero un inesplicable mieu y rocea yera lo único que se llograba a la de cunta-y los sos suaños. Quiciabes se tratara del mesma medrana a «la perda de l'alma» que xeneraba la fotografía.
Sicasí, ente los porteadores, mayoritariamente somalines y suaḥilis, nun yera asina, yá que disponíen y consultaben un llibru árabe de los suaños», unviándose ante la dulda a Jung, debíu a la conocencia qu'ésti tenía del corán. D'ende que-y llamaren l'home del llibru».
Allá una vegada parolaron con un laibon, doctor del cacique, al cual cuestionóse-y tamién alrodiu de los sos suaños, respondiendo con franca murria que desque los ingleses habitaben África los laibon dexaren de suañar, y qu'enantes yera frecuente qu'estos dieren a conocer suaños de tipu premonitoriu. Pero agora yera innecesariu. Tou lo sabíen los ingleses. La decadencia topábase presente ante'l trueque realizáu ente dios y el destín, per un sitiu, y el racionalismu anglosaxón, por otru.
- Ritos y ceremonies
Tamién efeutuó los sos intentos sobre lo numinoso: especialmente ritos y ceremonies, topando un solu exemplu na espresión del funeral d'una muyer que al paecer llevar a cabu na plaza d'un pequeñu pueblu, ante la cabaña vacida de la difunta. Nel centru había una petrina kauri, brazaletes, pendientes, fragmentos d'olles y un cayáu funerariu.
De la mesma enteróse de cual yera'l ritual funerariu de los sos vecinos del oeste, a los que calificaben de «xente malo». Al producise'l fallecimientu poner en conocencia del fechu al pueblu vecín, y al atapecer el cadabre ye allugáu y ofrendado nel puntu mediu ente los dos pueblos. A la mañana siguiente'l difuntu sumió, presuntamente taramiáu pola «xente malo». Ente los Elgonyi el cadabre yera treslladáu al interior de la selva onde yeren les hienes les responsables reales de la so inhumación. Pero nunca atoparon restos d'un entierru.
Cuando morría una persona'l cadabre yera asitiáu nel suelu central de la cabaña. El laibon tresformar, espardiendo darréu lleche a lo llargo de tola estancia y recitando en voz baxa: «¡ayîk adhîsta, adhîsta ayîk!».
Jung acomuñó'l ceremonial con cierta alusión onde se dicía qu'a l'amanecida, salíen de la cabaña, cuspíen nes sos manes y volver escontra'l sol naciente, ensin saber esplicar por qué lo faíen. Lo que sí confirmaría los so interlocutor ye qu'ésta yera la verdadera relixón compartida por tolos pueblos: kevirondos, buyandas, toos practicaben el cultu al sol «na so salida a l'amanecida», o «Adhîsta», namái en dichu intre yera Dios, o «mungu».
En dicha ufrienda ritual destaquen tres aspectos:
- Ufrienda al sol: la so nacencia ye divín.
- La cuspia: ye acomuñada al maná personal, fuercia curatible, máxico y vital.
- Aliendu, o «roho»:
- Significa vientu y espíritu.
Lo xestual conforma por tanto un sumatorio de significaos arquetípicos que se pueden ensamblar y espresar al traviés de la siguiente frase: «Yo ufierto a Dios la mio alma viva», alusión llingüística bien próxima a: «Señor, nes tos manes encamiento'l mio espíritu». Redescúbrese asina una preesistencia arquetipal con independencia de tiempu y llugar, nesti casu ente'l cristianismu y el cultu solar africanu de los Elgonyi, y pueblos allegaos.
Tamién rindíen cultu al «ayîk», un «sheitan» o diañu terrenal, fundamentu del mieu y del mal.
Finalmente, esistía los convencimiento de que'l Creador yera un conceutu integráu pol bien y el mal, yera «m´zuri», guapura implícita tantu nel so ser como na so creación.
Ye entós cuando Jung entendió que «m´zuri» se disociaba mientres el día nuna espresión de benevolencia, el «adhîsta», el reináu solar, ente que pela nueche manifestábase como «ayîk», lo tenebroso, el reináu del mal.
De fechu acolumbrábase una concordanza cola mitoloxía exipcia:
Y de la mesma que'l laibon integraba dambos opuestos col so ritual, l'únicu momentu nel que podía visualizase al Creador, como unidá más allá del sol y de la escuridá, yera dichu amanecer en que surdía inesperadamente de la nueche la primer rayada. Contemplar a Dios, mungu; adhîsta y ayîk xuníen momentáneamente los sos respeutivos reinaos na so fonte orixinaria.
Termina Jung con una última equiparación ente'l día, la nueche, y l'amanecer del macrocosmos, cola primitiva nueche psíquica de fai millones d'años y el pruyimientu de lluz como pruyimientu de la consciencia, a nivel del microcosmos.
Una vegada rematada la estancia bordiaron la pendiente sur del monte Elgon hasta llegar a la rexón de los bugishu, deteniéndose momentáneamente nel parador de Bunambale. Siguieron hasta Mbala, algamando Jinja, xunto al llagu Victoria, en dos talos camiones Ford. Siguíu viaxaríen en tren hasta'l llagu Chioga, y en vapor a Masindiport. Nuevamente un camión averaríalos a Masinditown, a mediu camín ente'l llagu Chioga y Albert Nyanza. Yá en Rejâj, xunto al Nilu, esperába-yos un vapor, y con él el final del trayeutu. Navegaron apaciblemente escontra'l norte, terminando en Ḥartum, onde s'empecipiaba Exiptu.
India
editarJung viaxó a la India en 1938 convidáu pol gobiernu indo-británicu a efeutos del xubiléu de los venticinco años de la Universidá de Calcuta.[56]
Col preámbulu de disponer yá d'un ampliu bagaxe en sabiduría oriental, y como entemediu al so interés pola filosofía alquímica (mientres el viaxe estudió por entero el tomu I del «Theatrum chemicum» de 1602, de Gerhard Dorn), entabló amplia conversación con S. Subramanya Iyer, gurú del maharajá de Mysore, y munchos otros. Non asina colos clásicos «santones», ante los que reivindicaría la so propia verdá, y el fechu de que'l so contestu vivencial yera occidental, non oriental. Ensin minusvalorarlos, duldaba n'asitiar la so sabiduría como espresión d'una manifestación propia o como frutu de la repetición d'un proverbiu milenariu.
Pero lo que más interesó a Jung nel so viaxe a la India foi l'allugamientu de dicha cultura frente al conceutu del «mal». Ente que pa la cultura occidental l'oxetivu ye'l bien, intentando refugar el mal o evitando tar a mercé d'él, pa la India y diverses concepciones d'oriente, la meta topar nun estáu más allá del bien y del mal, al cual podría aportase vía meditación o yoga. L'allugamientu unillateral occidental onde'l mal tópase subordináu al bien, o onde inclusive quedaría definíu como «ausencia de bien» («privatio boni»), daría pasu a una concepción onde dambos conceutos dexaríen de tener entidá propia y pasaríen a formar parte d'una espresión dinámica y polarizada perteneciente a un «Tou» que los tesciende, superando dicha entidá tou intentu de denominación conceptual. Asina tou, y a efeutos de poder ser aludíu, nomóse-y como Nirvana, Tau, etc.
El fin últimu nun sería por tanto de calter moral, esto ye, faer el bien evitando'l mal, cuanto tar al marxe y algamar la lliberación de los opuestos. Y ye nesti puntu onde topamos discrepancia en Jung al amosar el so desalcuerdu na lliberación como fin últimu y oxetivu esistencial. El bien y el mal perderíen asina'l so delimitación, ganando a lo sumo la posibilidá de ser definíos dende lo suxetivo, dando llugar a una concepción o bien carente d'ética o tan enchida de suxetividá que la única vía d'escape sería la Nirvana.
Yo, otra manera, quiero perseverar na concepción viva de la naturaleza y de les imáxenes psíquiques. Non deséu nin lliberar de los homes, nin de mi, nin de la naturaleza, pos tou ello constitúi pa mi maravíes indescribibles. La naturaleza, l'alma y la vida amuésenseme como la divinidá manifestándose. ¿Qué otra cosa podría imaxiname? El supremu sentíu del ser nun puede consistir pa mi sinón en que «ye» y non en que nun ye o dexa de ser.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[57]
Per otra parte, va negar Jung tamién una concepción de lliberación «a cualquier preciu». La única lliberación facedera va ser aquella que presupon primeramente una dedicación ya implicación total, ye imposible una lliberación ensin una esperimentación o realización previes. Dicha ausencia de participación per dificultá, imposibilidá o denegación, censura una parte de l'alma y torga consecuentemente una lliberación total.
Un home que nun pasara pel infiernu de les sos pasiones nun les apoderaría inda. Les pasiones atópense entós na casa allegante y, ensin qu'él lo alvierta, puede surdir una llapada y pasar a la so propia casa. En cuanto unu abandónase demasiáu, retárdase o cuasi s'escaez, esiste la posibilidá y el peligru de que lo abandonao o pospuestu vuelva con doblada fuercia.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[58]
Jung va visitar Konarak (Orissa), onde acompañáu por un pandit va contemplar una pagoda. Darréu va sentise esteláu pola estupa mayor de Sanchi. Nestos edificios Jung va llegar al convencimiento del Buda como unus mundus, que incluyiría tantu l'aspeutu del ser en sí, como de la mesma el del so ser conocíu. La consciencia humana como categoría cosmogónica.
Jung llegó a establecer una comparancia ente Buda y Cristu. Como vencedores del mundu y encarnación del individuu, acolumbraría sicasí les siguientes diferencies:[59]
- Si Buda ye la comprensión racional, Cristu ye víctima del destín.
- Nel Budismu vese y faise; nel Cristianismu carezse más.
- Buda ye l'home más perfectu, ye una personalidá histórica y más comprensible; Cristu ye home históricu y Dios, y más incomprensible.
- Buda vivió con convencimientu; Cristu non se autocomprendió, hubo de sacrificase por imperativu interior, y del destín.
Enmarcando la equiparación esta vegada dende'l sufrimientu, Jung va llegar a realizar darréu les siguientes distinciones:
- Oposición del Buda al sufrimientu, pero tamién con ello a l'allegría; denegación d'emociones y sentimientos, nun siendo consideráu realmente humanu. Pa Cristu sicasí, esiste una reconocencia positiva nel sufrimientu, siendo más humanu y real al presentase como víctima.
- Evangélicamente Cristu ye descritu como home-Dios, a pesar de nun dexar de ser home; Buda sicasí alzaríase en vida percima del ser humanu.
Finalmente, va enfusar na identidá del mensaxe orixinal, coincidente cola so denominación del procesu de individuación, según nel idénticu tracamundiu posterior nel aportar de la evolución histórica dientro del Budismu y del Cristianismu.
- Buda apaez como «imago» del aportar, tomándose como modelu, siendo que'l so verdaderu mensaxe consistía en que tou ser humanu podría algamar la Llume «superando primeramente la cadena Nidâna». De resultes de la imitación del Buda xeneróse una debilidá del so pensamientu.
- Igualmente asocedería con Cristu, prototipu cristianu de la personalidá total. Sicasí va soceder la denomada «Imitatio Christi»: sustitúyese'l camín propiu escontra la totalidá asonsañando'l camín siguíu por Cristu. Tou ello va dexenerar nuna aciaga inactividá.
Jung foi nomáu Doctor en Allahabad (Islam), Benarés (Hinduismu) y Calcuta (Medicina y Ciencia anglu-india).
En recuperándose de disentería tuvo un suañu compensatoriu de calter européu centráu na figura del Grial, nel cual topó, per un sitiu, la coincidencia esistente ente'l mitu poéticu del Santu Grial, persistente entá n'Inglaterra, y los conceutos alquímicos del «unum Vas», «Una Medicina», o'l «Unus Lapis». Per otru llau, constituyía una alvertencia de que'l so oxetivu yera Europa, la busca de la «Copa Sagrada», la «Piedra Filosofal», el «Salvator Mundi», significando la India una parada importante nel so llargu percorríu.
Yá escontra'l final de la so visita llegó a Ceilán, nel Océanu Índicu, y en dexando tras Colombu, un puertu internacional, va enfusar al «país de les llombes», algamando la vieya ciudá de Kandy. Ellí va aportar al pequeñu templu Sri Dalada Maligawa, qu'alluga'l diente sagráu de Buda, según los testos del Canon en pergaminos platiaos. En pasando llargu tiempu contemplándolos na biblioteca, remató la so estancia con una ceremonia nocherniega nel Mandapam, o sala d'espera del templu.
L'entamu de la primavera marcó'l viaxe de regresu, nun aportando en Bombay, debíu al estáu de abrumamiento nel que se topaba, y zambulléndose de nuevu na alquimia.
Rávena y Roma
editarRávena
editar
Jung tuvo en Rávena en dos causes: 1913, y unos venti años dempués, quedando impresionáu en dos tales visites pol monumentu funerariu de Gala Placidia. Dempués treslladóse xunto a una amiga al bautisteriu ortodoxu, onde socedería los célebre sucesu de «la visión de los mosaicos», folie à deux o allucinación compartida col so acompañante.
Nuna estraña atmósfera anubierta por una leve lluz azulada ensin fonte, Jung vio cuatro mosaicos ellí onde tenía d'haber ventanes. Los sos correspondientes motivos seríen los siguientes:
- El mosaicu norte: «el pasu de los israelites al traviés del mar Colorado».
- El mosaicu sur: «el bautismu nel Xordán».
- El mosaicu oriental: «el milagru que curó la llepra a Naaman nel Xordán».
- El mosaicu occidental: «Cristu allargando la mano a Pedro al fundise».
Foi esti postreru al que más importancia se -y dio, el más recordáu, ante'l que se detuvieron mientres venti minutos, y al qu'acomuñaron col ritu de iniciación del Bautismu, nel que s'incluyía l'arquetipu de la muerte y resurreición.[60]
Al abandonar la estancia, Jung dirixir a Alinari p'adquirir fotografíes alusives, siendo'l so esfuerciu en devanéu. Dende Zúrich fadría l'encargu a un conocíu, que tampoco pudo faer nada al verificar que dichos mosaicos nun esistíen.
Jung repararía como esplicación plausible los siguientes aspeutos encadenaos:
- Acontecimientu históricu de Gala Placidia, emperatriz finada en 450, que nun tempestuoso ya ivernizu viaxe en barcu de Bizanciu a Rávena prometería construyir si salvaba la que sería la Basílica de San Giovanni, decorada con mosaicos y destruyida nuna quema a empiezos de la Edá Media.
- La emotividá amenada en Jung pola figura de Gala, y la rellación recíproca d'esta postrera col arquetipu del Ánima, como causa de la so objetivación.
- Visión como creación momentanea de lo inconsciente, rellacionada col arquetipu de iniciación.
Conclúi Jung que dende entós ye consciente que daqué internu pue ser representáu externamente, y viceversa. Pero fai una entruga:
«¿Qué foi real naquel intre?».Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[61]
Roma
editarJung nó viaxaría a Roma, pero sí a Pompeya (1910-1912). En 1912 embarcaría de Xénova a Nápoles, acolumbrando Roma de lloñe. Un últimu intentu en 1949 viose atrabancáu por un esmorecimientu al mercar los billetes.
Réxime nazi y últimos años
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En 1930 Jung foi nomáu vicepresidente honorariu de l'Asociación Alemana de Sicoterapia y en 1933 profesor de psicoloxía médica na Escuela Politéunica Federal de Zúrich. Tres l'ascensu de Hitler al poder, esi mesmu añu, la mentada asociación, a la que se xuntaren diversos sicoterapeutes xudíos, foi eslleida y absorbida por otra más grande, d'algame internacional, con Jung presidente, la Sociedá Médica de Sicoterapia.
El fechu de que Jung aceptara ser presidente honorariu de la Sociedá Médica de Sicoterapia y direutor de la Revista de sicoterapia (Zentralblatt für Psychotherapie), dambes de presunta matriz nazi, foi utilizáu como unu de los argumentos al momentu d'atribuyi-y -y enclinos pronazis y antisemita. Estes acusaciones avafaríen la so carrera hasta'l fin de los sos díes, a pesar de los desmentíos, dando llugar a un discutiniu qu'entá güei permanez irresoluta.[62]
Yá Freud acusóme d'antisemita porque me sentía incapaz d'esperimentar el so materialismu ensin alma. Con esta propensión a gusmiar peruquier l'antisemitismu los xudíos terminen amenando l'antisemitismu. Nun entiendo por qué'l xudíu nun puede almitir, tanto como'l pretendíu cristianu, que cuando se tien una opinión sobre él nun se-y ta criticando. ¿Por qué hai que suponer siempres darréu que quier condergase al pueblu xudíu nel so conxuntu? (...) Considero que ye una manera inadmitible de cerrar el picu al adversariu. Entendíme perbién colos mios pacientes y colegues xudíos na mayoría de los casos (...) Más d'una vegada por criticar a un alemán ésti reprochóme odiar a los alemanes. Ye demasiáu fácil querer azorronar la mesma inferioridá tres un prexuiciu políticu (...) Usté tendría de conoceme lo suficiente como pa creeme (...) capaz d'una tontura tan pocu individual como l'antisemitismu. Sabe de sobra que considero al home en tanta persona y cuántu esforcio siempres n'arrinca-y de los sos determinantes coleutivos pa faer d'él un individuu (...) El nacionalismu, por antipáticu que sía, ye una conditio sine qua non: a cencielles l'individuu nun tien de fundir se nél (...) El próximu llevantu a inventar va ser que sufro d'una total ausencia de convencimientu porque nun soi nin antisemita nin nazi. Vivimos unos tiempos desbordantes de llocura.
Una serie de documentos norteamericanos desclasificaos apocayá y material suizo reveláu na revista L´Hebdo indiquen una supuesta collaboración ente Jung y Allen Dulles, que llegaría na posguerra a la cabeza de la CIA. Dulles llegó a Berna a fines de 1942, cola misión d'ellaborar un informe sobre'l movimientu secretu antinazi n'Alemaña, y entró en contautu con Jung, gran conocedor de l'alma xermánica del momentu. L'espía estauxunidense convenció a Jung pa recoyer informaciones útiles y convertir, según esta revista, nel axente nº 488 de l'Axencia Central d'Intelixencia Americana.[64][65]
En 1938 dictó les Conferencies Terry (Terry Lectures) na Universidá de Yale, presentando'l so trabayu Psicoloxía y Relixón (incluyíu en Alrodiu de la psicoloxía de la relixón occidental y de la relixón oriental). Pocos meses dempués españaría la Segunda Guerra Mundial. Foi por esos tiempos cuando visitó la India, onde anovó la so axenda de prioridaes, empuestu pol convencimientu de que tenía d'emprestar más atención a la espiritualidá d'Oriente. Los sos trabayos tardíos amuesen efeutivamente un fondu interés na tradición oculta d'esti hemisferiu y nel Cristianismu esotéricu y, especialmente, na alquimia.
Yá en 1903 Jung casárase con Emma Rauschenbach, fía d'un adineráu industrial propietariu de la conocida firma reloxera IWC, con quien tendría cinco fíos. El matrimoniu estender hasta la muerte de la so esposa en 1955, pero nun tuvo exentu de momentos de crisis, sobremanera por causa de les rellaciones extramaritales que Jung sostuvo con Sabina Spielrein y Toni Wolff.
Jung siguió publicando llibros hasta'l final de la so vida, incluyendo un trabayu qu'amuesa'l so interés nos ovnis como fenómenu psicolóxicu de mases: Un mitu modernu. De coses que se ven nel cielu (1958). Tamién esfrutó de la curtiu pero granible amistá del Padre Victor White, sacerdote católicu inglés con quien caltuvo correspondencia tres la publicación de Respuesta a Job.[66]
Carl Gustav Jung morrería los 6 de xunu de 1961, tres una curtia enfermedá, na so casa xunto al llagu de Zúrich, nel apacible pobláu de Küsnacht, Suiza, a los 86 años d'edá. Atopábase lleendo una obra de Teilhard de Chardin El fenómenu humanu.[67] Nel intre del so fallecimientu, un rayu partió l'árbol onde solía folgar. El xardineru reparar.[68]
Mandáu
editarPsicoloxía junguiana
editarFrecuentemente fálase de psicoanálisis junguiano, pero la denominación más correuta pa referise a esta teoría y a la so metodoloxía ye Psicoloxía analítica o de los complexos. Anque Jung yera ronciegu a fundar una escuela de psicoloxía —atribúyese-y la frase: Gracies a Dios, soi Jung; non un junguiano—, ello ye que desenvolvió un estilu distintivu na forma d'estudiar el comportamientu humanu. Dende los sos primeros años, trabayando nun hospital suizu con pacientes psicóticos, y collaborando con Sigmund Freud y la comunidá psicoanalítica, pudo apreciar de cerca la complexidá de les enfermedaes mentales. Esteláu por tales esperiencies (y aguiyáu poles vicisitúes de la so vida personal) dedicó la so obra a la esploración d'estes temes.
Acordies cola so postura, pa captar cabalmente la estructura y función del psiquismo, yera vital que la psicoloxía amestara al métodu esperimental (heredáu de les ciencies naturales), los afayos provistos poles ciencies humanes. El mitu, los sueño y les sicopatoloxíes constituyiríen un espectru de continuidá, manifestando in vivo traces singulares, qu'operen sistemáticamente nes fondures de la vida anímica inconsciente. Sicasí, pa Jung, lo inconsciente per se ye, por definición, incognoscible. Lo inconsciente ye necesariamente inconsciente— ironizaba. Acordies con esto, namái podría ser aprehendido per mediu de les sos manifestaciones.
Tales manifestaciones unvien, según la so hipótesis, a determinaos patrones, a los que llamó arquetipos. Jung llegó a comparar los arquetipos colo que n'etoloxía denominar patrón de comportamientu (o pauta de comportamientu), extrapolando esti conceutu, dende'l campu de los instintos a la complexidá de la conducta humana finalista.[69] Los arquetipos modelaríen la forma en que la conciencia humana puede esperimentar el mundu y autopercibirse; amás, llevaríen implícitos la matriz de respuestes posibles que ye dable reparar, nun momentu determináu, na conducta particular d'un suxetu. Nesti sentíu, Jung sostenía que los arquetipos actúen en tolos homes, lo que-y dexó postular la esistencia d'un inconsciente coleutivu.[70]
L'home aportaría a esa dinámica inconsciente en virtú de la esperiencia suxetiva d'estos símbolos, que ye mediada profusamente polos sueño, l'arte, la relixón, la mitoloxía, los drames psicolóxicos representaos nes rellaciones interpersonales, y los propósitos íntimos. Jung sostenía la importancia d'afondar na conocencia d'esi llinguaxe simbólicu pa consolidar la preeminencia de la consciencia individual sobre les potencies inconscientes. En tonu poéticu, sostenía qu'esti procesu d'individuación (principium individuationis) namái ye vidable cuando se dio respuesta a la entruga: ¿Cuál ye'l mitu que tu vives?.[71] Consideraba, per otra parte, qu'estos aspeutos de la vida anímica tán relativamente marxinaos del sistema de creencies de la mentalidá moderna occidental.
Nenguna ciencia va sustituyir enxamás al mitu, y nun puede crease un mitu a partir de nenguna ciencia. Porque nun ye que «Dios» seya un mitu, sinón que'l mitu ye la revelación d'una vida divina nel home. Nun somos nós quien inventamos el mitu, sinón qu'ésti nos fala como una Pallabra de Dios.Citáu por Aniela Jaffé. The Myth of Meaning (Baltimore, 1975), 373.[72]
Perspeutiva
editarA nivel teóricu, l'empiezu de la separación de Jung al respeutive de Freud producióse cuando'l primeru extrapoló el conceutu de libido más allá de les cuestiones netamente sexuales. La noción de libido qu'utilizaba'l siquiatra suizu, aludía más bien a una idea d'enerxía psíquica n'astractu (el Élan vital de Henri Bergson), que'l so orixe y que'l so destino nun yeren puramente sexuales. Jung foi prolíficu n'acuñar términos que yá son típicos en psicoanálisis, y en psicoloxía polo xeneral, tales como: complexu (y más específicamente: complexu de Electra), introversión y extraversión, inconsciente coleutivu, arquetipu, individuación.
Les sos investigaciones de cutiu incursionaron en terrenes como la relixón (Psicoloxía y relixón, 1937) o l'alquimia (Psicoloxía y alquimia, 1944), afondando nel estudiu de conceutos tales como inconsciente coleutivu, arquetipu (como fundamentu pa la esistencia de mitos universalmente repitíos) o sí-mesmu (ente distintu del «yo», qu'alude a la integridá del suxetu y toma tantu consciente como inconsciente). Definió, coles mesmes, los tipos básicos de introvertíu y extravertido. La heterodoxa d'esti autor valió-y xuicios contrapuestos, que tomen dende la indiferencia a l'almiración.
Nesti sentíu, la so obra tien un contraste col escepticismu y refugu freudianu a la relixón. La idea de Jung de qu'ésta sirve como camín práuticu pa la individuación foi bien popular y entá ye encetada en dellos testos modernos de la psicoloxía de la relixón.[73]
Como se mentó, un conceutu clave na so obra ye'l d'inconsciente coleutivu, al que Jung consideraba constituyíu por arquetipos. Exemplos d'estos arquetipos son la mázcara, la solombra, la bestia, la bruxa, el héroe, el ánimus y el ánima. Tamién identificaba como arquetípicas ciertes imáxenes en concretu, como les representaciones del mándala. Pa ellaborar el so conceutu d'arquetipu, Jung inspirar na reiteración de motivos o temes en diverses mitoloxíes de les más remotes cultures: creyó topar temes comunes inconscientes, que la humanidá repitió apenes con llixeres variantes, según les circunstancies.
A pesar de que somos homes de nuesa mesma vida personal somos tamién, per otra parte, en gran midida, representantes, víctimes y promotores d'un espíritu coleutivu, que la so vida equival a sieglos. Podemos verdaderamente imaxinar una vida a la midida de los nuesos propios deseos y nun afayar nunca que fuimos d'últimes comparses del teatru del mundu. Pero esisten fechos que verdaderamente ignoramos, pero qu'inflúin na nuesa vida y ello tantu más cuanto más inoraos son.Carl Gustav Jung. Alcordances, suaños, pensamientos.[74]
Política y Estáu
editarJung espresó la importancia de los derechos individuales de cada persona en rellación al Estáu y la sociedá. Percibió al Estáu siendo tratáu como "una cuasi personalidá viva de la que tou espérase" pero que "en realidá nun ye más qu'un camuflaje d'aquellos individuos que saben cómo manipolialo",[75] y refirióse al Estáu como una forma d'esclavitú.[76] Coles mesmes, pensaba que "l'Estáu dictatorial tien, frente a la razón del ciudadanu, la ventaya de qu'absorbió tamién les sos fuercies relixoses. L'Estáu pasó a ocupar el puestu de Dios", faciéndose comparable a una relixón na que "la esclavitú estatal ye una forma d'adoración".[77] Jung reparó que los "actos escenificados del estáu" yeren comparables a demostraciones relixoses: "Les marches musicales, les banderes, les pancartes, los desfiles y les concentraciones de proporciones monstruoses nun s'estremen en principiu de les procesiones rogativas, los disparos de cañón y los fueos artificiales pa espulsar a los demonios".[78] Dende la perspeutiva de Jung, esta sustitución de Dios pol Estáu nuna sociedá de mases llevó a la dislocación de la unidá relixosa y dio como resultáu'l mesmu fanatismu de la ilesia estáu de la Edá Media, nel que cuanto más "adoráu" ye l'Estáu, más llibertá y moralidá son suprimíes;[77] esto dexa n'última instancia al individuu psíquicamente subdesendolcáu y con sentimientos estremos de marginalidad.[79]
Influencia
editarCriticóse a Jung pola so presunta adhesión a un neolamarckismo. Munches vegaes atribuyóse-y la noción de que los arquetipos fueron calteres adquiríos, que depués pudieron heredase, na llinia de tesis como les de Michurin y Lysenko. Sicasí, el mesmu Jung enfatizó que tales interpretaciones de los sos postulaos yeren incorreutes.
Los conceutos quiciabes más reconocíos de la psicoloxía junguiana son los d'introversión y extraversión, esquitaos de la so teoría de los Tipos Psicolóxicos. La mesma tuvo bastante aceptación, sentando les bases pal desenvolvimientu ulterior de pruebes psicométricas, por aciu les cualos procúrase valorar, en términos cuantitativos, les carauterístiques psicolóxiques de los individuos. Les más importantes son el MBTI (acrónimu inglés de Myers-Briggs Type Indicator —"Inventariu tipolóxicu de Myers-Briggs") y Socionics; amás de la batería de test de David Keirsey.[80]
Tocantes a los mándala (como a otres simbolizaciones que pueden atopase na alquimia, el gnosticismu, el yoga, l'esoterismu y la mitoloxía), Jung considerar representaciones d'orixe inconsciente pa un procesu d'individuación, esto ye, por que cada ser humanu rellene'l so sí-mesmu (n'alemán: Selbst). Nesti terrén, sobresalen los sos trabayos en coordinación con otres figures de sonadía, como los realizaos col sinólogu Richard Wilhelm nel llibru chinu de yoga taoísta (o ðaoísta) El secretu de la Flor d'Oru; o con Károly Kerényi, en Introducción a la esencia de la mitoloxía; ya inclusive l'intercambiu d'idees na so correspondencia col filósofu budista zen xaponés D. T. Suzuki. La influencia de Jung fíxose estensiva a importantes referentes en diversos campos de la cultura, dende'l pintor Wilfredo Lam al filósofu Gaston Bachelard, incluyendo al escritor Hermann Hesse (la mesma ye patente, por casu, na obra Demian d'esti postreru), al filólogu Ernst Robert Curtius, al psicólogu conductista Hans Eysenck, al historiador de les relixones Mircea Eliade y al ensayista Joseph Campbell, dambos reconocíos deldores de la concepción junguiana. Según Chester P. Michael, Jung declararía que'l Padre Henri Huvelin sería la persona que más s'averó en tola historia a los sos métodos de direición espiritual.[81] Asina mesmu, foi inspirador y participante nos coloquios del Círculu Eranos.[82]
Jung intentó dar base científica a dellos de los sos postulaos, anque en munchos casos nun topó los medios pa llogralo. Tal ye lo qu'intentaba cuando plantegó'l principiu de sincronicidad (principiu pol cual dalgunos pretenden esplicar la supuesta eficacia de les mancias). Contrariando lo que munchos suponen, na mesma obra en que presentó esa hipótesis (Sincronicidad como principiu de conexones acausales, publicáu xunto con una monografía de Wolfgang Pauli, «La influencia de les idees arquetípicas nes teoríes científiques de Kepler», en Interpretación de la naturaleza y la psique), Jung refugaba de planu la solvencia metodolóxica de disciplines como l'astroloxía. Gran parte de los movimientos que anguaño denominar junguianos (particularmente aquellos qu'asimilaron les creencies Nueva era), defenden argumentos que taríen n'abierta contradicción coles idees orixinales del autor.
Alcohólicos Anónimos
editarJung llegó a encamentar la espiritualidá como una cura pal alcoholismu y considérase que tuvo un rol indireutu nel establecimientu d'Alcohólicos Anónimos. Dalgunos como Bill Willson, atribuyéron-y un papel primordial na so fundación.[83][84]
Nuna ocasión Jung tuvo un paciente estauxunidense de nome Rowland Hazard III, que sufría d'alcoholismu crónico. Dempués de tratar de trabayar col paciente mientres un tiempu, Jung diose cuenta de que nun llograra nengún progresu significativu y díxo-y al home que la so condición yera desesperanzada, sacante pola posibilidá de tener una esperiencia espiritual. Jung considerara que dacuando tales esperiencies sirvieren satisfactoriamente pa reformar a los alcohólicos en situaciones nes que tou lo demás fallara.
Hazard tomó'l conseyu de Jung de forma seria y dispúnxose a tener una esperiencia espiritual. Al tornar al so país natal, fíxose parte d'un grupu de cristianos evanxélicos conocíu como'l Grupu Oxford. Comunicó de la mesma a otros alcohólicos lo que Jung manifestára-y. Unu de los ellos yera Ebby Thacher, un vieyu bebedor amigu de Bill Wilson, quien más tarde sería conocíu como'l fundador d'Alcohólicos Anóminos. Thacher faló-y a Wilson sobre'l Grupu Oxford y al traviés del mesmu Wilson decatar de la esperiencia de Hazard con Jung. D'esta manera, la influencia del suizu fixo presente indireutamente na formación del grupu, anque'l programa de doce pasos y el movimientu en sí nun ye junguiano.[85]
Cultura
editarLliteratura
editar- Jung sostuvo una llarga amistá mientres dieciocho años col autor Laurens van der Post de la que surdiría una serie de llibros y una película sobre la so propia vida.[86]
- Hermann Hesse, autor d'obres como Siddharta y El llobu estepario, foi tratáu pol Dr. Joseph Lang, un estudiante de Jung. Esto empecipiaría en Hesse un llargu interés pol psicoanálisis, al traviés del cual llegaría a conocer personalmente a Jung.[87]
- James Joyce nel so Finnegans Wake, pregúntase si "¿Ye la coeducación del Ánimus y el Ánima totalmente deseable?" La so respuesta seique tea contenida nel so versu "anama anamaba anamabapa". El llibru tamién fai risión la psicoloxía analítica de Jung y el psicoanálisis de Freud al referise a "psoakoonaloose". Jung fuera incapaz d'ayudar a la fía de Joyce, Lucía, de quien Joyce afirmó que yera una mochacha "yung and easily freudened" ("young and easily frightened", "mozu y fácilmente impresionable"). Lucía foi diagnosticada d'esquizofrenia y foi finalmente institucionalizada permanentemente.[88]
- El Semeya del artista adolescente de Joyce puede ser lleíu como una parodia irónica de les "cuatro etapes del erotismu" de Jung.[89]
- L'escritor arxentín Jorge Luis Borges reconoció "Siempres fui un gran llector de Jung... lleer como una especie de mitoloxía, o como una especie de muséu o enciclopedia de saberes interesaos". Borges contribuyó de manera significativa al realismu máxicu, un xéneru de la ficción llatinoamericana nel qu'elementos fantásticos entemecer nuna atmósfera realista.[90]
- Jung apaez como un personaxe de la novela Possessing the Secret of Joy d'Alice Walker. Representa'l terapeuta de Tashi, la protagonista de la novela. Polo xeneral llámenlu "Mzee", pero ye identificáu por Alice Walker nel epílogu.[91]
- La novela de Morris West de 1983 The World is Made of Glass investiga les rellaciones de Jung con una misteriosa paciente, Toni Wolff, y Emma.
- Miguel Serrano caltuvo correspondencia y entevistes con Jung, que recuerda en El Círculu Herméticu o Record of Two Friendships.[92][93][94]
- Robertson Davies alude a les idees de Jung na so novela Fifth Business y escribe frecuentemente sobre Jung nes sos cartes.
- Philip K. Dick sostuvo que munches de les sos idees y trabayos tuvieron fuertemente influyíos polos escritos de Jung. Mientres la so adolescencia, tuvo en tratamientu con un analista junguiano.[95] Nos años 50, foi adquiriendo con devoción les obres completes de Jung, publicaes pola editorial Bollingen. Impresionar especialmente los sos Siete sermones a los muertos, d'inspiración gnóstica.[96] Los modelos y construcciones junguianas que más afectaron a Dick paecen ser los arquetipos de lo inconsciente coleutivu, les proyeiciones y allucinación coleutives, les esperiencies de sincronicidad y la so teoría de la personalidá. Munchos de los protagonistes de les obres de Dick analicen la realidá y les sos propies perceiciones en términos junguianos.[97] Otres vegaes, la tema referir a Jung tan claramente que la conexón resulta obvia. La so obra Exéxesis tamién contién munches notes sobre Jung en rellación cola teoloxía y el misticismu. Otra autora de ciencia ficción con reminiscencies junguianas ye Ursula K. Le Guin.[98]
Arte
editar- El visionariu pintor suizu Peter Birkhäuser foi tratáu por una estudiante de Jung, Marie-Louise von Franz, y caltuvo correspondencia con Jung en rellación cola traducción del simbolismu de los suaños nes obres d'arte.[99]
- L'espresionista astractu americanu Jackson Pollock esperimentó la sicoterapia junguiana en 1939. El so terapeuta tomó la decisión de dialogar con él al traviés del so arte, dando llugar a l'apaición de munchos conceutos de Jung nes sos pintures.[100]
- Los pintores surrealistes Remedios Varo y Leonora Carrington esploraron y enfusáronse nel trabayu de Jung.
Cine, televisión y documental
editar
- El cineasta italianu Federico Fellini, unu de los más reconocíos del cine arte, llevó a la pantalla una imaginería exuberante forxada gracies al so alcuentru coles idees de Jung, especialmente la so interpretación de los suaños. Fellini prefirió a Jung en cuenta de a Freud porque la psicoloxía analítica delimitó el suañu non como un síntoma d'una enfermedá que rique una cura, sinón más bien como un enllaz a imáxenes arquetípicas comunes a tola humanidá. Referencia obligada va ser Otto y mezzo (1963), onde narra en tonu autobiográficu les vicisitúes d'un direutor de cine bloquiáu tres la cámara por aciu una narrativa de delgada llinia ente lo real, la fantasía, el suañu y el deséu.[101][102]
- Otru realizador direutamente influyíu pola psicoloxía analítica topar en Ingmar Bergman en películes tales como Manniskoätarna (1966) o Fanny y Alexander (1982).
- Luis Buñuel tenía unes conocencies refeches sobre Freud y Jung. Lleó La interpretación de los suaños mientres la so etapa d'estudiante, tando familiarizáu con otros munchos testos clave, incluyíos los que traten sobre la paranoya y la feminidad, como evidencian les películes Él, Ensayu d'un crime y Bella de día.[103]
- Jung y les sos idees son mentaes de cutiu, y dacuando desempeñen un papel integral, na serie de televisión Northern Exposure. Jung inclusive fai una apaición n'unu de los suaños del personaxe.
- Distintos programes de televisión fueron dedicaos a Jung; por casu, en 1959 John Freeman entrevista a Jung pa la BBC na so casa de Zúrich,[104] y en 1984, una edición del documental de la BBC Sea of faith foi dedicáu a la so figura.
- Carl Gustav Jung foi portada de la revista Time el 14 de febreru de 1955.[105]
- Na película de xéneru bélicu The Eagle Has Landed, protagonizada por Michael Caine, Donald Sutherland y Robert Duvall, el personaxe de Duvall fala de la obra de Jung y fai mención a la sincronicidad, esplicando de volao la so esencia y aplicándola al asuntu que forma l'argumentu central de la película.[106]
- Full Metal Jacket de Stanley Kubrick fai una mención a les creencies junguianas cuando'l protagonista, Joker, alude a la dualidá del home al amosar na so vistimienta una insinia de paz con "nacíu pa matar" escritu nel so cascu.
- Jung y les sos idees son referenciaes nel anime Serial Experiments Lain.
- Na serie de televisión americana Frasier tanto'l personaxe principal, Frasier Crane (Kelsey Grammer), como'l so hermanu, Niles Crane (David Hyde Pierce), son psiquiatres. Mientres Frasier ye un discípulu de Freud, Niles basa les sos terapies en principios junguianos.
- Esisten múltiples referencies cinematográfiques (La guerra de les galaxes, El señor de los aniellos,[107] Matrix[108]) y direutores contemporáneos (David Lynch, Darren Aronofsky cola so magnífica esposición de la solombra en Black Swan) qu'aluden indireutamente a la obra de Jung, según diverses interpretaciones dende la óptica de la psicoloxía analítica.[109]
- En 1991, Carlo Lizzani unu de los primeros representantes del neorrealismu, lleva per primer vegada a la pantalla un casu narráu por Jung na so autobiografía, a partir d'un guión de Francesca Archibugi. La película Cattiva describe la historia d'Emilia Schmidt (Giuliana de Sio), una rica y curiosa dama suiza afeutada d'una presunta esquizofrenia, qu'ingresa nel hospital psiquiátricu de Burghölzli, onde un nuevu doctor Jung (Julian Sands), inda so la proteición de Freud, lliberar d'un lacerante ya inxustificáu complexu de culpa nacíu arriendes de la muerte de la so fía.[110]
- En 2002, Roberto Faenza dirixó la película Prendimi l'anima, na que reconstrúi la historia de la rellación ente Jung (Iain Glen) y Sabina Spielrein (Emilia Fox), xudía rusa de 19 años qu'ingresa na Clínica Psiquiátrica de Burghölzli en 1904 con una complexa neurosis (va escribir Jung a Freud, en marzu de 1909), y que va tratar con ésitu nunos meses con procedimientos terapéuticos novedosos (método asociativu y psicogalvanómetro).[111]
- En 2007, Salomón Shang dirixe'l documental Carl Gustav Jung basáu nuna entrevista filmada en 16 mm y llevada a cabu pol doctor Evans en Houston en setiembre de 1957. Dichu material foi, según afírmase na sinopsis del documental, censuráu en numberosos países, terminando nel olvidu nun almacén d'América Central,[112] magar al paecer tratar d'un plaxu del documental Jung on Film llanzáu en 2001 n'EE.XX., que lo que recueye ye una entrevista del doctor Evans a Jung na so casa de Zúrich.[113]
- En 2011, el direutor de cine David Cronenberg estrenó A Dangerous Method, l'adaptación al cine d'una obra de teatru de 2002 de Christopher Hampton. El so argumentu pivota alredor de les rellaciones profesional y afeutivu surdíes ente Sabina Spielrein, Carl Gustav Jung y Sigmund Freud. Los sos protagonistes son Keira Knightley (Sabina Spielrein), Michael Fassbender (Carl Gustav Jung) y Viggo Mortensen (Sigmund Freud).[114]
Música
editar- Jung apaez na portada del álbum de The Beatles Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band na fila cimera, el séptimu empezando pela izquierda, ente W.C. Fields y Edgar Allan Poe.[115]
- El cantar de Peter Gabriel «Rhythm of the Heat» (Security, 1982), trata de la visita de Jung a África mientres la cual xunióse a un grupu de percusionistas y baillarinos tribales, quedando acorviáu pol mieu a perder el control de sigo mesmu. Nesi momentu Jung taba esplorando'l conceutu d'inconsciente coleutivu y tenía mieu de que pasara a tar sol control de la música. Gabriel aprendió sobre'l viaxe de Jung a África del ensayu Symbols and the Interpretation of Dreams (ISBN 0-691-09968-5). Nel cantar Gabriel trata de prindar los poderosos sentimientos de la música tribal africana remembraos en Jung per mediu d'un usu intensu de tambores tribales. El títulu del cantar orixinal yera «Jung in África».[116]
- Na portada del últimu álbum de The Police, Synchronicity, denomináu asina en referencia a la teoría de Jung, ver a Sting lleendo un llibru tituláu Sincronicidad.[117] Sting mesmu declara estudiar psicoloxía junguiana y analizase.[118]
Obres
editarVer tamién
editarBibliografía
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Enllaces esternos
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Wikimedia Commons acueye conteníu multimedia sobre Carl Gustav Jung.- Carl Gustav Jung na Internet Movie Database (n'inglés)
- «Carl Gustav Jung». en Find a Grave. (n'inglés)
- Obres de Carl Gustav Jung nel Proyeutu Gutenberg
- Institutu C.G.Jung
- International Association for Analytical Psychology (IAAP) Asociación Internacional de Psicoloxía Analítica.
- Sociedá Española de Psicoloxía Analítica (SEPA)
| Predecesor: Alfred M. Pride |
Portada del Time Magazine 14 de febreru de 1955 |
Socesor: Nikita Khrushchov |
Datos: Q41532- Multimedia: Carl Gustav Jung
Cites famoses: Carl Gustav Jung
