Diversidá sexual n'Estaos Xuníos
Plantía:Ficha de derechos LGBT
La hestoria de la homosexualidá nos Estaos Xuníos ye, hasta'l sieglu XX, la de persones que teníen que vivir la so homosexualidá a les escondidielles, por medrana a la persecución llegal y al despreciu social. Por cuenta de esi ocultamiento, pal que la llingua inglesa creó la espresión in the closet ('en l'armariu'), l'estudiu modernu d'esta hestoria tien de contentase con fontes insuficientes. El fechu afecta especialmente al estudiu del lesbianismu hasta la metá del sieglu XX. La situación de marxinación llevó a la creación de subculturas nes que los homosexuales podíen vivir les sos preferencies, tal como puede demostrase dende principiu del sieglu XX.
Tal como asocedió n'otros países, la manera en que s'entiende la homosexualidá nos Estaos Xuníos evolucionó dende'l pecáu, el delitu y la enfermedá, hasta llegar al fechu natural. Por cuenta de que los distintos estaos federales estauxunidenses tienen lleis distintes, la despenalización de los actos homosexuales realizóse en EE. UU. de manera bien gradiada. El primer estáu qu'esanició la so llei de sodomía foi Illinois (1962). En dellos otros estaos, los actos homosexuales podíen ser castigaos hasta 2003.
L'adaptación de les lleis retrasóse considerablemente con respectu al desenvolvimientu sociocultural. La equiparación de los homosexuales foi parte y consecuencia d'una lliberalización de la sexualidá con al respective de les tradiciones culturales, que fueron perdiendo importancia mientres el sieglu XX y que dieron pasu al conceutu de llibertá sexual individual. La emancipación de los homosexuales empezó en EE. UU. mientres la Segunda Guerra Mundial. Finxos importantes nel camín fueron l'estudiu El comportamientu sexual masculín (1948) d'Alfred Kinsey, la fundación de la Mattachine Society (1950), el movimientu de derechos civiles (1955-1968), dalgunos de que los sos promotores más tarde convertiríense n'activistes homosexuales, los disturbios de Stonewall (1969), la creación d'organizaciones de llucha, como'l Gay Liberation Front (1969), la eliminación de la homosexualidá del catálogu d'enfermedaes de l'Asociación Psiquiátrica d'Estaos Xuníos (1973), la reorientación del movimientu gai mientres la crisis del sida (dende 1981), la inclusión de minoríes, como los transexuales (dende los años noventa), y la llucha pol matrimoniu homosexual nel sieglu XXI.
Homosexualidá nes cultures indíxenes estauxunidenses
editarTiénense noticies de más de 130 pueblos distintos d'indíxenes estauxunidenses que teníen una categoría especial d'homes, que llevaben ropa de muyer, realizaben trabayos de muyer, como la cestería o l'alfarería, teníen rellaciones sexuales con otros homes, y que teníen una función espiritual especial dientro de la comunidá. Denominaos berdache ('dos espíritus'), nun yeren clasificaos como homosexuales, sinón que yeren consideraos como un tercer o cuartu sexu, que la so particularidá yera que nun mesmu cuerpu teníen dos almes. Ente los primeros europeos que describieron a los berdache nel territoriu qu'anguaño ye EE.XX. atópense misioneros cristianos y descubridores como Álvar Núñez Cabeza de Vaca, Jacques Marquette, Pierre Liette y Pierre François Xavier de Charlevoix. Inclusive los europeos comenenciudos na etnoloxía —como l'artista George Catlin, que reparó, describió y pintó a berdaches inclusive na década de 1830—, preconizaben la so eliminación. A pesar de que, dientro del anováu interés qu'esiste pola cultura nativa, dellos pocos nativos identifíquense como berdache, la cultura multisexual indíxena sumió práuticamente na so totalidá so la dominación europea.[1]
Dómina colonial
editarDende los empiezos de la colonización europea hasta bien entráu'l sieglu XX, la perceición de la homosexualidá tuvo determinada pola tradición bíblica, que rellacionaba'l fenómenu indefectiblemente col pecáu de Sodoma y Gomorra. Los puritanos, qu'a partir de 1620 emigren de manera numberosa escontra Nueva Inglaterra, tarrecíen especialmente la «sodomía» y considerar, xunto al bestialismu, el peor de los pecaos.[2]
Cola esceición de Georgia, tao nel que nun esistía una llexislación sobre actos homosexuales, la sodomía yera punible nes Trece Colonies britániques. Nos estaos de Nueva York, Nueva Jersey, Delaware, Maryland y Carolina del Norte la homosexualidá foi tratada mientres enforma tiempu según la Common Law británica, que criminalizaba cualquier actu sexual que nun sirviera pa la reproducción, independientemente del sexu de los delincuentes». En New Hampshire, Massachusetts, Rhode Island, Connecticut, Virxinia y Carolina del Sur esistíen lleis propies que'l so conteníu la mayoría de les vegaes taba copiáu lliteralmente de la prohibición de la sodomía que s'atopa nel Levíticu, na Biblia. En Pennsylvania camudaron les lleis delles vegaes; mientres los cuáqueros apoderaron la colonia (1681-1693), Pennsilvania yera la única colonia que nun castigaba la homosexualidá masculina cola muerte. Sacante Massachusetts, les muyeres taben suxetes a les lleis que prohibíen la sodomía, al igual que los homes; sicasí, los procesos por actos lésbicos yeren desaxeradamente raros mientres la dómina colonial.
El primer casu que se caltién del ajusticiamiento d'un européu por sodomía nel territoriu que darréu sería EE. UU. foi'l del traductor francés Guillermo, que perdió la vida en 1566 na colonia novohispana de Florida. La primer condena por sodomía conocida nuna colonia británica norteamericana foi la de Richard Cornish, que foi aforcáu en Virxinia en 1625, presuntamente en violando a otru home. En 1629 acusar a 5 homes nuevos, qu'emigraren a bordu del Talbot a la Colonia de la Badea de Massachusetts, d'actos homosexuales; les autoridaes llocales nun se consideraron capaces de xulgar «tan horrible crime» y unviar de vuelta a Inglaterra por que fueren xulgaos. La primer muyer que tuvo qu'enfrentase a una acusación por actos lésbicos foi la residente de la Colonia de la Badea de Massachusetts Elizabeth Johnson en 1648. Hasta finales del sieglu XIX nun se conocen munchos casos de sodomía, de forma que se consideren casos escepcionales.[3]
Sieglos XVIII y XIX
editarLliberalización del derechu penal
editarTres la independencia de EE. UU. en 1776, los estaos caltuvieron les lleis de sodomía heredaes de la dómina colonial, que xeneralmente prevíen la pena de muerte pa los actos homosexuales ente homes. Tamién yeren punibles na mayoría de los estaos los actos homosexuales ente muyeres hasta finales del sieglu XX, pero les persecuciones yeren bien rares y les penes solíen ser más benignes que les correspondientes al mesmu delitu ente homes. Dientro d'una lliberalización xeneralizada que tuvo la so fonte na Ilustración y la Revolución francesa, l'estáu de Pennsylvania foi'l primeru de los 13 estaos norteamericanos n'abolir la pena de muerte pa la sodomía en 1786. Nel so llugar impunxeron una pena de 10 años de cárcel y la confiscación de tolos bienes. Otros estaos norteamericanos siguiéronlu; sicasí, en Carolina del Sur, sodomites convictos podíen ser condergaos a muerte hasta 1873.[4]
Empiezu de la conversión de la homosexualidá nun problema psicolóxicu
editarLa perceición de que la homosexualidá yera un problema psicolóxicu algamó'l so cénit col surdimientu del psicoanálisis (1896). Sicasí, los sos raigaños yá s'atopen a principios del sieglu XIX. En publicaciones pedagóxiques sobre la sexualidá, como The Young Man's Guide ('la guía del nuevu', William Andrus Alcott, 1833) y Lecture to Young Men on Chastity ('Lleición sobre la castidá pa los mozos', Sylvester Graham, 1834), afirmábase que comportamientos sexuales non deseyaos, como la masturbación o la homosexualidá, teníen consecuencies graves sobre la salú: llocura, baille de san Vito, epilepsia, retrasu mental, paralís, apoplexía, ceguera, hipocondría y tuberculosis.[5]
Formes toleraes
editarNel sieglu XVIII y empiezos del XIX la persecución de la homosexualidá viose enzancada pol cultu a l'amistá, que s'estendió tamién en EE. UU. Ente les clases cultes, les amistaes ente persones del mesmu sexu adquirieron de cutiu un calter esclusivu y fuertemente emocional, n'ocasiones eróticu. Sicasí, estes amistaes cuntaben cola aprobación de la sociedá, yá que —según munchos filólogos modernos, de manera equivocada— suponíase que nun llegaben a tener un calter sexual. Documentos reveladores atopar nos trabayos y legaos de los autores Ralph Waldo Emerson (1803-1882), Henry David Thoreau (1817-1862), Bayard Taylor (1825-1878) y Walt Whitman (1819-1892).[6]
Una particularidá sociocultural del sieglu XIX yera'l llamáu Boston Marriage (matrimoniu de Boston), una amistá al llargu plazu, emocionalmente intensa y esclusiva, ente dos muyeres, de cutiu feministes, que vivíen xuntes nun mesmu llar. Esti tipu de solución dexába-yos mayores llibertaes pa los sos compromisos sociales o políticos de los que yeren posibles pa les muyeres casaes de la dómina. La espresión puede emplegase, por casu, pa los escritores Sarah Orne Jewett y Annie Adams Fields, según pa les feministes Susan B. Anthony y Anna Howard Shaw. El qu'una muyer prefiriera la convivencia con otra muyer al matrimoniu yera aceptáu na sociedá victoriana, porque se suponía que nun esistía un interés eróticu ente los dos. El que pueda considerase o non a estes muyeres como lesbianes inda ye aldericáu polos especialistes.[7]
1900-1940
editarPersecución xudicial
editarTal como lo describió John Loughery, tres la entrada de EE. UU. na Primer Guerra Mundial (1917) y el reclutamiento masivu d'homes, aumentaron de manera importante los casos d'actos homosexuales. Un casu importante de persecución d'homes homosexuales asocedió nel llamáu Newport Sex Scandal (escándalu sexual de Newport), qu'asocedió en 1919 na base naval de Newport, en Rhode Island. Mientres les investigaciones detener a delles docenes de civiles y militares, ente los que s'atopaba un relixosu castrense episcopaliano.[8]
La primer organización
editarA finales de 1924 Henry Gerber funda la Society for Human Rights en Chicago. A pesar de que la organización presentábase como defensora de les persones con anomalíes mentales», ello ye que foi la primer organización de defensa de los derechos de los homosexuales de EE. UU. Tamién publicaron la primer revista pa gais de EE. UU., la Friendship and Freedom ('amistá y llibertá'). Unos pocos meses dempués de la so fundación, la Society for Human Rights foi eslleida pola policía y los fundadores deteníos.[9]
Primeros nichos de la subcultura y puntos d'alcuentru
editarLa industrialización dexó una meyora continua de les condiciones de vida de la clase media nel sieglu XIX, lo que produció un fondu cambéu nes formes de vida. Los homes homosexuales beneficiáronse especialmente, yá que podíen abandonar les sos families con facilidá, pa formar comunidaes de trabayu y de vida con otros homes. Na década de 1890, Nueva York yá tenía un distritu gai: el Bowery. Llocales como'l Columbia Hall, el Maniya Hall, el Little Bucks y el Slide yeren puntos d'alcuentru preferíos pa homosexuales masculinos, que por cuenta del so aspeutu estravagante y a la moda yeren llamaos de cutiu fairies ('faes').[10]
Nel barriu negru de Harlem, tamién en Nueva York, que dende finales de la Primer Guerra Mundial puede reclamar el títulu de Capital de la Cultura negra de EE. UU., apaecieron nos años 1920 llocales nos que los dos homes podíen baillar agarraos y nos que se faíen bailles de travestidos. Mientres esa dómina, el llamáu Renacimientu de Harlem ufiertaba un ambiente lliberal y bien abiertu, condiciones que s'aprovecharon pa crear un ambiente gai. Artistes homosexuales y bisexuales como Langston Hughes, Richard Bruce Nugent, Countee Cullen, Ma Rainey, Bessie Smith, Gladys Bentley, Alberta Hunter y Ethel Waters desenvolvieron equí una subcultura floreciente, que nun yera necesariamente visible dende l'esterior.[11]
En Manhattan, el barriu de Greenwich Village tenía tamién zona d'ambiente gai, na que travestidos tanto masculinos como femeninos participaben en bailles de mázcares, nel Webster Hall. Los homosexuales tamién yeren recibíos en clubes privaos, como'l de Polly Holladay. A principios de los años 1930, Times Square convertir nun distritu homosexual, nel qu'homes homosexuales vivíen xuntos, tranquilamente en boarding houses (similares a pensiones). Zona d'amieste yera, ente otres, la del puertu, con llocales onde buscar contactos con marineros. Los servicios públicos tamién s'emplegaben p'amestar dende finales del sieglu XIX y principios del XX. Tamién n'otres ciudaes estauxunidenses apaecieron los primeros puntos d'alcuentru, como en San Francisco, onde en 1933 abrió'l Black Cat Chigre. Pa la mayoría de los estauxunidenses tou estes subculturas yeren na so mayoría invisibles; como señaló l'historiador George Chauncey, nes primeres décades del sieglu XX esistía un mundu homosexual muncho más pobláu y variáu qu'a metá de sieglu. Polo xeneral, sobre los homosexuales y bisexuales de principios del sieglu XX esistía menos presión pa definise tocantes a la so orientación sexual y definise como homosexual, teníen más llibertá pa movese ente los distintos ambientes.[12]
Dende finales del sieglu XIX, les muyeres lesbianes pudieron decidir sobre la so propia vida per primer vegada. La creación en EE. UU. de les primeres universidaes pa muyeres abrió-yos la posibilidá d'estudiar. Por cuenta de que la decisión d'estudiar, cola independencia económica qu'implicaba, yera de cutiu una decisión en contra del matrimoniu, munches muyeres vivíen en grupos y pareyes que duraben más allá de la finalización de los estudios. En settlement houses (residencies) les lesbianes podíen vivir ensin ser fadiaes, de cutiu tola so vida adulta. Cuántes de les primeres académiques yeren lesbianes ye malo d'evaluar ya inda ye aldericáu ente los estudiosos. Un nichu cultural y social tamién lo atoparon n'organizaciones como la YWCA (Young Women's Christian Association: asociación de moces cristianes) o nel club feminista radical Heterodoxy, fundáu en 1912 nel Greenwich Village. Una primer personalidá cola que les lesbianes podíen identificase foi la escritora Willa Cather (1873-1947), que vivió 40 años nel Greenwich Village cola so compañera y en que les sos noveles munchos críticos ven subtexto homosexual.[13]
Dellos homosexuales estauxunidense preferíen sicasí la vida nel estranxeru. Una de les más famoses foi la escritora Gertrude Stein, que vivió cuasi cuarenta años en París cola so compañera Alice B. Toklas. Dende finales del sieglu XIX tamién vivíen ellí la baillarina Isadora Duncan, abiertamente bisexual, y la poeta Natalie Clifford Barney, que tenía una rellación con Renée Vivien. En Roma, vivía dende mediaos del sieglu XIX la escultora homosexual Harriet Hosmer y l'actriz Charlotte Saunders Cushman, esta postrera cola so compañera Matilda Hays.[14]
La mayoría de los estauxunidenses negros y les clases más baxes nun teníen nin la posibilidá d'emigrar nin la de siguir el so propiu camín yá que vivíen en condiciones de subsistencia nes que, per una parte, los mozos nun podíen prescindir del soporte de la familia y, por otra, les families nun podíen sobrevivir ensin el trabayu de los mozos. Sobremanera les muyeres, tamién les lesbianes, non podíen dexase quedase ensin fíos neses circunstancies, una y bones el trabayu de los neños yera necesariu pa la sobrevivencia. En tales circunstancies la creación de subculturas homosexuales yera práuticamente imposible y permanecieron como privilexo namái al algame de les clases pudientes.[15]
Tres el Crack de 1929, nos años trenta vio un renacer de la mojigatería en munchos aspeutos. Tamién la vida pública homosexual sintió les consecuencies. Nos escenarios de Nueva York taba prohibíu amosar la homosexualidá o otros conteníos clasificaos como «malvaos» dende 1927, de resultes de la Wales Theatrical Padlock Bill. Nun actu de autocensura preventiva, la industria del cine comprometer en 1934 a cumplir el Códigu Hays, qu'afitaba los conteníos que yeren moralmente aceptables pal públicu. El puntu 2-4 del códigu —«perversión sexual o cualquier referencia tán prohibíes»— escluyía la muestra de conteníos homosexuales. Por cuenta de que la prensa y la radio tamién inoraben la tema y —cola esceición de la lliteratura médica especializada— los llibros tampoco s'ocupaben d'ello, mientres tola dómina anterior a la Segunda Guerra Mundial podía vivise ensin llegar a tener noticies de la esistencia de daqué como la homosexualidá.[16]
Los homosexuales tamién podíen axuntase en ciudaes como Nueva York nos años trenta y principios de los cuarenta, namás que pertenecieren a les clases altes. Puntos d'alcuentru famosos yeren la Ópera del Metropolitan, el teatru Sutton y chigres elegantes como'l Oak Room del hotel The Plaza y el chigre del Hotel Astor. Esistíen puntos d'alcuentru similares n'otres grandes ciudaes. Al contrariu que los llugares d'alcuentru de los menos pudientes, estos discretos llocales nun sufríen práuticamente asaltos policiales. Nos años trenta y cuarenta, les lesbianes de Nueva York atopar nel Howdy Club.[17]
Nesos dos décades yá había estrelles del cine —como los actores William Haines, el latin lover César Romero, Clifton Webb y Monty Woolley— que nun faíen un secretu de la so homosexualidá.
Segunda Guerra Mundial
editarLa entrada de EE. UU. na Segunda Guerra Mundial (1941) tuvo un pesu enorme na creación d'una identidá de grupu dientro de los homosexuales. El 13% de la población total estauxunidense entró a formar parte del exércitu mientres la Guerra. Nenguna otra institución del país había consiguíu tal concentración d'homes homosexuales y la paradoxa foi que, mientres los xefes militares intentaben reprimir y estigmatizar la homosexualidá, los homosexuales taben impresionaos pol so propiu númberu. Por cuenta de que dientro de los espectáculos qu'ufiertaben a les tropes nun había abondes muyeres, la direición militar impulsó la realización d'espectáculos de Drag queen, que fueron aprovechaos por munchos homosexuales pa establecer y curiar de forma azorronada una cultura gai.[18]
Nos cuerpos femeninos —como la WAC (Women's Army Corps) y la WAVES (Women Accepted for Volunteer Emergency Service)—, nos que sirvieron mientres la Segunda Guerra Mundial 275.000 muyeres, surdió una subcultura lésbica floreciente. Pero tamién les muyeres civiles aprovecharon la situación, yá que, nesta dómina ensin homes, dos muyeres que salíen xuntes nun llevantaben barruntos.[19]
Hasta principios de los años cuarenta, l'exércitu estauxunidense ocupárase de los casos aisllaos d'homosexualidá con tribunales militares. Cuando los casos atropar mientres la Segunda Guerra Mundial, l'exércitu intentó per primer vegada torgar la entrada de los homosexuales con tests psicolóxicos. Estes midíes amosáronse infructuoses, yá que nin los tests yeren fiables, nin los homosexuales teníen interés en ser alcontraos y de que se-yos cargara col estigma de la homosexualidá, del que nun se diben a llibrar na vida civil. De los 18 millones d'homes, menos de 5.000 fueron refugaos por homosexualidá. Munchos homosexuales buscaben demostrar nel exércitu que nun correspondíen al tópicu del maruxu amuyeráu y preferíen cuerpos especialmente «masculinos» como los marines. El númberu d'homes y muyeres que fueron espulsaos por homosexualidá del exércitu («blue discharge») alzar a cuasi los 10.000. Pa los afeutaos, la vuelta a la vida civil yera de cutiu difícil, yá que non yá fuera espuesta públicamente la so homosexualidá en contra de la so voluntá, sinón que tampoco llograben les compensaciones a les que davezu teníen derechu los militares espachaos.[20]
1945-1968
editarLa reclasificación psiquiátrica de la homosexualidá
editarCola puxanza del psicoanálisis (a partir de 1896), tamién s'impunxo na psiquiatría estauxunidense la idea de que la homosexualidá yera un tipu de desequilibriu neuróticu. Esta opinión tamién yera defendida por instituciones humanitaries, como los cuáqueros, que nos años cuarenta dirixíen el Quaker Emergency Service, que los sos Centros de Reaxuste yeren centros de rehabilitación destinaos especialmente a los homosexuales masculinos. Hasta finales de la Segunda Guerra Mundial, los psiquiatres creíen que l'orixe de la homosexualidá taba nun desequilibriu hormonal, lo que yera tratáu de cutiu con melecines. Otros métodos típicos de la dómina que s'emplegaron pa «curar» la homosexualidá fueron el psicoanálisis tradicional, la terapia d'iñerizu, la terapia de shock y la lobotomía (esta postrera hasta 1951). Dende empiezos del sieglu XX, homes y muyeres homosexuales yeren zarraos pola fuercia n'hospitales, otros buscaba tratamientu psicolóxicu por iniciativa propia. Polo xeneral, hasta la Segunda Guerra Mundial, la homosexualidá yera considerada un fenómenu desaxeradamente raru.[21]
En 1941, el psiquiatra de Nueva York George Henry publicó'l so estudiu Sex Variants (variantes sexuales), basáu en cientos d'entrevistes. L'estudiu, revesosu pol so métodu, foi'l primeru qu'ufiertó en EE. UU. un perfil representativu de la homosexualidá masculino y femenino de la dómina.[22]
Polo xeneral, la moralidá sexual relaxar mientres esti tiempu. Un factor importante ser la disponibilidad d'antibióticos. Enfermedaes de tresmisión sexual como la sífilis y la gonorrea convertir n'enfermedaes curables y el mieu a l'andada yá nun yera torga pa la lliberalización del sexu. Ente que pa los estauxunidense heterosexuales la revolución sexual tuvo qu'esperar hasta la introducción de les píldores anticonceutives (1960), pa los homosexuales yá se daben les condiciones dende los años trenta.[23]
Los miembros del exércitu estauxunidense, mientres los primeros años de la Segunda Guerra Mundial, yeren encarcelaos si yeren sospechosos d'homosexualidá. En 1944 la xefatura militar ordenó nel so llugar qu'eses persones fueren hospitalizaes a encomalo. Los psiquiatres militares llograron d'esta manera la posibilidá d'estudiar a los homosexuales nun númberu y con una representatividá como nunca se fixera antes en EE. UU. Una serie de psiquiatres —ente ellos Clements Fry y Edna Rostow— llegaron, al traviés d'estos estudios, a conclusiones que nun coincidíen cola opinión mayoritaria de que la homosexualidá yera un desequilibriu, pero nun se-yos emprestó enforma oyíu.[24]
En 1948 siguió-yos l'estudiu d'Alfred Kinsey El comportamientu sexual del home. Esti estudiu, que tamién se basaba n'entrevistes, tuvo un impautu enorme na sociedá estauxunidense, yá que confrontaba al públicu per primer vegada col fechu de que la homosexualidá y la bisexualidá nun yeren fenómenos marxinales, sinón qu'afectaben en mayor o menor grau a la mayoría de la población. El trabayu de Kinsey contribuyó de manera decisiva a lliberar el discursu social sobre la sexualidá de la so parte relixosa y moral y averalo a un discursu científicu. L'Institutu Kinsey, fundáu por Kinsey en 1947, siguió publicando darréu importantes estudios sobre la homosexualidá.[25]
En 1951 apaeció'l llibru The Homosexual in America (l'homosexual en EE. UU.) d'Edward Sagarin, que lo publicar sol seudónimu Donald Webster Cory. El llibru, escritu dende un puntu de vista favorable a la homosexualidá, tuvo dalgún ésitu, haciéndo una semeya completa de la subcultura homosexual masculina.[26]
En 1957 Evelyn Hooker publicó'l so respetáu estudiu The Adjustment of the Male Overt Homosexual (l'adaptación del home abiertamente homosexual), nel que se demostraba per primer vegada que los homes homosexuales nun s'estremaben de los heterosexuales tocantes a salú mental. En 1965 siguió'l llibru Sexual Inversion: The Multiple Roots of Homosexuality (inversión sexual: los múltiples raigaños de la homosexualidá) de Judd Marmor, nel que s'argumentaba que l'actitú escontra la homosexualidá yera determinada pola cultura. L'Asociación Psiquiátrica d'Estaos Xuníos, basándose nestos estudios, decidió, el 15 d'avientu de 1973, borrar la homosexualidá de la so llista d'enfermedaes mentales. Sicasí, dalgunos pocos psiquiatres de sonadía como Charles Socarides y Irving Bieber prefirieron caltener la so opinión de que la homosexualidá yera un desequilibriu neuróticu hasta finales del sieglu XX.[27]
Cultura homosexual na ciudá de Nueva York
editarMientres la Segunda Guerra Mundial, cientos de miles de militares pasaron por Nueva York de camín a Europa o de vuelta. Nos años cincuenta vivíen equí más artistes ya iconoclastes de cualquier enclín sexual qu'en cualesquier otra ciudá estauxunidense. Inclusive antes de la Guerra, la comunidá homosexual de Nueva York yera la mayor del país, pero a partir de 1940 esa importancia aumentó. Munchos de los que volvíen de la Guerra asítiase en Nueva York. Apaecieron nuevos llocales con aires homoeróticos, como'l chigre del hotel Savoy-Plaza. Yá dende principios de los años trenta realizábase añalmente un drag ball (un baille de drag queens), en Harlem, qu'algamó'l so máximu en 1944. En 1945 apaeció la Veterans Benevolent Association (VBA), una organización de beneficencia, que se dedicaba a ayudar sobremanera a ex soldaos que fueren llicenciaos de manera deshonrosa por homosexualidá. Tres la Guerra la cultura de la ciudá viose marcada polos escritores de la xeneración beat, ente los qu'había un númberu especialmente alzáu d'homosexuales. En Harlem floriaben dende los años cuarenta los Mount Morris Baths, una de les primeres y inoficiales cases de baños homosexuales de Nueva York. Les cases de baños yeren afayaes como puntos d'alcuentru d'homosexuales na midida na que diben perdiendo la so función orixinal, yá que cada vez más viviendes teníen baños propios. Nos años sesenta, la ciudá tenía un ambiente homosexual floreciente, con más de cuarenta bares y clubes gais y trés o cuatro bares pa lesbianes. Los chigres cumplíen una función entá más importante pal desenvolvimientu de la cultura lésbica, de lo que lo yeren pa la cultura gai, yá que pa les lesbianes nun esistíen otros puntos d'alcuentru.[28]
Igualmente mientres la Segunda Guerra Mundial, apaeció un ambiente intelectual homosexual, en que'l so centru atopar el mecenes Lincoln Kirstein, a que'l so salón lliterariu allegaben, ente otros, los escritores W. H. Auden, Glenway Wescott y Monroe Wheeler y el pintor Paul Cadmus. En Nueva York tamién vivíen homosexuales inconformistes, como los poetes Allen Ginsberg, John Ashbery, Frank O'Hara y Audre Lorde, los escritores Gore Vidal, Truman Capote, Christopher Isherwood, W. H. Auden, William Inge, Arthur Laurents, Edward Albee y Tennessee Williams, los pintores Jasper Johns, Robert Rauschenberg y Ellsworth Kelly, el fotógrafu George Platt Lynes, l'arquiteutu Philip Johnson, el baillarín Rudolf Nuréyev y los compositores Leonard Bernstein, Ned Rorem, John Cage, Aaron Copland y Cole Porter. La mayoría d'estos artistes preferíen, naturalmente, que la so condición sexual nun se fixera pública.[29]
Dómina del mccarthismu
editarEn EE. UU., mientres la dómina del mccarthismu, empezó una caza contra elementos llamaos «subversivos», que según el convencimientu de Joseph McCarthy y munchos otros conservadores, habíen infiltrado el gobiernu estauxunidense a tolos niveles p'apurrir el país a los comunistes. A los «subversivos», amás d'otros grupos marxinales, xuniéronse-yos llueu'l conxuntu de «los homosexuales». McCarthy y el Secretariu d'Estáu John Puerifory declararon qu'había una homosexualidá clandestina» que faía'l trabayu preparatorio pa la combalechadura comunista». Esta teoría de la combalechadura basar nun rumor que circulaba por Washington que dicía qu'Hitler tuviera en posesión d'una llista d'homosexuales estranxeros —tamién estauxunidenses— pa chantajearlos, llista que cayería en 1945 en manes de la estalinista Xunión Soviética. El planificador de la campaña antihomosexual foi'l conseyeru de McCarthy Roy Cohn, anque tuvo'l sofitu del presidente del comité nacional del Partíu Republicanu, Guy Gabrielson. La prensa acuñó les pallabres pervert peril ('peligru malváu') y lavender scare ('terror rosa') y, a partir de la primavera de 1950, actuar contra homosexuales, cola resultancia de que munchos funcionarios homosexuales perdieron el so trabayu. En 1954 el FBI empezó a infiltrar y vixilar a organizaciones homosexuales.[30]
Ente los más conocíos críticos de la campaña de bilordiu atopaba'l periodista Max Lerner, qu'escribió pal Washington Post en 1950 la serie de artículo «Washington Sex Story». En 1953 el presidente d'Estaos Xuníos Dwight D. Eisenhower robló la orde executiva nᵘ 10450 que, ente otres coses, dicía que'l gobiernu nun podía dar trabayu a nengún homosexual n'interés de la seguridá nacional. La prohibición d'entrar nel funcionariado pa los homosexuales caltener hasta 1975.[31]
La mayor histeria coleutiva en contra de los homosexuales na hestoria de EE. UU. producir n'ochobre de 1955 en Boise, Idaho, tres presuntos asaltos a, supuestamente, cientos de mozos. La policía entrugó a cuasi 15.000 residentes en busca d'un grupu d'autores homosexuales. Les investigaciones producieron cientos de nomes de sospechosos d'homosexualidá. Finalmente detúvose a 16 homes, de los que 9 fueron condergaos.[32]
Homosexuales nel movimientu de derechos civiles (1955-1968)
editarYá en 1951 Edward Sagarin indicara que los homosexuales —al igual que los xudíos y los afroamericanos— yeren una de les minoríes con problemes más importantes de EE. UU. Por cuenta de que, nos años cincuenta y principios de los sesenta, la homosexualidá taba muncho más envolubrada en tabús que la discriminación de afroamericanos y amás los homosexuales almitíen la so condición públicamente en rares ocasiones, los sos derechos nun apaecíen na axenda de los defensores de los derechos civiles. Activistes como Jack Nichols y Franklin Y. Kameny, qu'en 1968 acuñó'l eslogan «Gay is good» ('lo homosexual ye bonu', xuegu de pallabres con God is good, 'Dios ye bonu'), participaron en demostraciones a favor de los derechos civiles de les minoríes, como la cola sobre Washington pol emplegu y la llibertá, pero nun lu fixeron como representantes del movimientu gai.[33]
Unu de los activistes más importantes del movimientu de derechos civiles en EE. UU. foi l'escritor abiertamente bisexual James Baldwin, que les sos noveles han denotado una y otra vez la enorme presión que sufren los que son bisexuales y negros al empar. Otru activista del movimientu de derechos civiles abiertamente homosexual foi Bayard Rustin, que foi conseyeru de Martin Luther King nos años sesenta, pero que más tarde pondría más énfasis na defensa de los derechos de los homosexuales. El Civil Rights Movement sería más tarde el modelu del movimientu d'emancipación de los homosexuales.[34]
Organización del movimientu de derechos civiles pa homosexuales
editarYá en payares de 1950 Harry Hay funda en Los Angeles la primer organización homosexual de EE. UU. que tendría continuidá: la Mattachine Society. Oficialmente, nun sería hasta 1954, so otru equipu directivu, que se fundaría la organización. L'oxetivu principal de l'asociación, que llueu tendría sucursales n'otres ciudaes estauxunidenses y editaría una revista, la Mattachine Review (1955-1966), yera faer propaganda pa consiguir la reconocencia social de los homosexuales. Tamién en 1950, en Los Angeles, fundóse la Knights of the Clock que'l so oxetivu yera sofitar a pareyes homosexuales con color de piel distinto.[35]
En 1952, un grupu d'ex miembros de la Mattachine Society fundaron ONE, Inc., una organización LGBT basada en Los Angeles. ONE, Inc. editó a partir de 1953 la esitosa revista ONE Magacín y fundó en 1956 el ONE Institute, qu'a partir de 1957 ufiertaba cursos sobre la hestoria de la homosexualidá. El One Institute, de la mesma, editaba la primer revista científica a nivel nacional que'l so tema principal yera la homosexualidá, el One Institute Quarterly. ONE, Inc. fundir en 1996 col ISHR (Institute for the Study of Human Resources).[36]
En 1955 fundar en San Francisco la primer asociación lésbica pa la defensa de los sos derechos civiles. Cola creación de DOB (Daughters of Bilitis), que llueu tendría sucursales n'otres ciudaes estauxunidenses y que dende 1956 publicó la revista The Ladder; pretendía entamase un foru social que, al contrariu que los chigres pa lesbianes, fora seguro frente a les razzias policiales.[37]
Kameny y Nichols fundaron en 1961 la Mattachine Society of Washington, que, al contrariu que'l so equivalente de Nueva York, pretendía consiguir cambeos políticos y empezó a faer trabayu de lobby, que se centraben sobremanera en consiguir el fin de la prohibición pa homosexuales de trabayar nel funcionariado públicu. En 1962 fundar en Filadelfia la Janus Society qu'editó la revista Drum Magazine, de gran tirada y bien lleida. En 1963 dalgunes de les mayores organizaciones homosexuales xunir na ECHO (East Coast Homophile Organizations).[38]
El 19 de setiembre de 1964 producióse la primer manifestación a favor de los derechos de los homosexuales na hestoria de EE. UU.; un grupu d'unos 10 manifestantes protestó esi día en Whitehall Street (na ciudá de Nueva York) contra la discriminación de los homosexuales nel exércitu. Nel branu de 1965 produciéronse manifestaciones asemeyaes per primer vegada na capital, Washington. En 1966/67 creóse la NACHO (North American Conference of Homophile Organizations), la primer federación d'organizaciones de EE. UU., que tenía más de 6000 miembros, pero que s'eslleió en 1970. La primer universidá estauxunidense que reconoció una asociación estudiantil homosexual foi la Universidá de Columbia (Nueva York) en 1967. En xineru de 1967 dellos cientos de persones protestaron nel Sunset Boulevard (en Los Angeles) contra les razzias policiales contra chigres gais; foi la mayor manifestación d'homosexuales hasta la fecha. Esi mesmu añu, nel Greenwich Village, en Nueva York, l'activista Craig Rodwell abrió la primer llibrería de temática LGBT del país, la Oscar Wilde Memorial Bookshop.[39]
Cultura homosexual fora de Nueva York
editarSubculturas homosexuales yá esistíen dende finales del sieglu XIX en munches ciudaes estauxunidenses, como Chicago, Los Angeles y San Francisco. San Francisco recibió una inmigración d'homosexuales especialmente alta desque nos años cincuenta los escritores de la Xeneración beat instalárense ellí.
L'activista gai José Sarria yá se presentó en 1961 a conceyal del conceyu de la ciudá. La revista Life declaró la ciudá en 1964 la «capital gai d'América». Esi mesmu añu fundar en San Francisco la SIR (Society of Individual Rights), que tenía una orientación más política que la Mattachine Society y que, poro, sirviría de modelu a organizaciones posteriores.[40]
Tal como punxeron n'evidencia Brett Beemyn y un equipu d'autores, la subcultura homosexual non yá esistía nel ambiente supuestamente más lliberal y modernu de les grandes ciudaes, sinón que tamién innumberables pequeñes ciudaes teníen el so propiu ambiente.[41]
Relixón y homosexualidá
editarCuando nos años cincuenta y sesenta la relixón foi perdiendo influencia y, sobremanera, los tabús impuestos pol puritanismu fueron esaniciándose unu tres otru, delles comunidaes relixoses empezaron a repensar el so puntu de vista frente a la homosexualidá. La diócesis episcopaliana de Nueva York sofitó en 1964 la descriminalización de los actos homosexuales. Tamién en 1964 el reverendu Ted McIlvenna y otros relixosos fundaron el Council on Religion and the Homosexual, que promocionando viviegamente una actitú positiva escontra la homosexualidá, consiguió una gran influencia, sobremanera ente los heterosexuales lliberales. En 1967 un congresu de representantes de la Ilesia episcopaliana decidió que la homosexualidá yá nun tenía de ser condergada. En 1968 un grupu d'homosexuales crearon en Los Angeles la Metropolitan Community Church, una ilesia llibre que creció rápido y na actualidá coordina una rede d'ilesies per tol país. Otres comunidaes relixoses, como la Ilesia católica y les ilesies protestantes conservadores, de cutiu so la denominación d'evanxélicas, siguen calteniendo'l so refugu a la homosexualidá hasta'l presente.[42]
Dientro del xudaísmu estauxunidense, fueron los xudíos reconstruccionistas y los xudíos reformistes les corrientes que primero s'abrir a la homosexualidá. En 1972 crear en Los Angeles, la primer congregación xudía formada por homosexuales: Beit Chaim. Un añu más tarde apaeció en Nueva York la congregación Beit Simchat Thora. Yá en 1969 homosexuales católicos fundaren la organización DignityUSA; en 1974 siguió IntegrityUSA de los episcopalianos y en 1977 Affirmation: Gay & Lesbian Mormons de la La Ilesia de Xesucristu de los Santos de los Últimos Díes.[43]
Homosexualidá nos medios de comunicación
editarDempués de qu'en 1963 A. M. Rosenthal convertir n'editor del The New York Times, el periódicu foi'l primeru de los grandes diarios estauxunidenses en publicar grandes artículos sobre la homosexualidá. Editoriales como «Growth of Overt Homosexuality in City Provokes Wide Concern» ('La crecedera de la homosexualidá pública na ciudá provoca esmolición n'amplios sectores', 17 d'avientu de 1963) nun yeren necesariamente a favor de los homosexuales, pero acabaron cola supresión de la tema del discursu públicu y consiguió l'atención del país. Ente los famosos que la so —involuntaria— salida del armariu llogró llegar a los titulares cunten el campeón de tenis Bill Llomen (1947) y el conseyeru eleutoral de Lyndon B. Johnson, Walter Jenkins (1964).[44]
La supresión de códigu de Hays nos años sesenta evidenció l'amenorgamientu de la influencia del puritanismu moral na industria del cine estauxunidense. Dende finales de los años cincuenta, habíense alloriáu realizáu en Hollywood películes como [[Suddenly, Last Summer]] (De sópitu, l'últimu branu, 1959), [[The Children's Hour]] (El llevantu, 1961), [[Advise & Consent]] (Advise and Consent, 1962), [[Reflections in a Golden Eye]] (Reflexos d'un güeyu doráu, 1967), [[The Fearless Vampire Killers]] (El baille de los vampiros, 1967), Flesh (1968), The Gay Deceivers (1969), [[Midnight Cowboy]] (Midnight Cowboy, 1969) y [[The Boys in the Band]] (The Boys in the Band, 1970), nes que la homosexualidá apaecía de manera cada vez más esplícita.[45]
1969-1980
editarDisturbios de Stonewall (1969)
editarPor cuenta de que les autoridaes de Nueva York de cutiu negaben la llicencia pa sirvir alcohol a los chigres que yeren visitaos por homosexuales y nestos sirvía alcohol de toes formes, producíense asaltos policiales regularmente nos chigres d'ambiente mientres los años sesenta. El 28 de xunu de 1969 unu d'estos asaltos nel chigre Stonewall Inn acabó col refugu violentu de les fuercies policiales y un asediu de dellos díes. Los homosexuales estauxunidenses hasta esi momentu nunca realizaren resistencia física y l'aición tuvo enforma impautu ente los gais, y non yá tuvo de resultes una solidarización al curtiu plazu, sinón que tamién foi'l puntu de partida de la campaña internacional del arguyu gai. Mirando escontra tras, munchos activistes gais diéron-y una grandor míticu a los disturbios de Stonewall, proveniente principalmente de la necesidá de dar a la llucha pola emancipación gai un entamu simbólicu, del estilu de la toma de la Bastilla.[46]
Los asaltos policiales nun terminaron colos disturbios de Stonewall. El 8 de marzu de 1970 la policía detuvo nel Snake Pit, otru chigre gai del Greenwich Village, a 167 persones. L'incidente tuvo una relevancia especial porque unu de los deteníos, un mozu arxentín, por mieu a perder el so visáu, saltó pela ventana y mancóse gravemente.[47]
Enclinos xenerales na cultura homosexual tres Stonewall
editarLos disturbios Stonewall deben una parte de la so influencia a que fueron nuna dómina llena de cambeos sociales y culturales. Los disturbios taben entroncados nun tresformamientu de los valores y una lliberalización de la sexualidá, que tamién se podía ver na revolución sexual y nel movimientu hippie.[48]
Lesbianes y gais de zones rurales y pequeñes ciudaes emigraron en grandes cantidaes a ciudaes como San Francisco, Nueva York, West Hollywood, Chicago, Nueva Orleans, Atlanta y Houston, que vivieron una esplosión como centros d'una cultura abiertamente homosexual. Esta estremóse aína en munches subculturas menores, que teníen de la mesma puntos d'alcuentru distintos. Nuna dómina na que'l mundu heterosexual vistir cola moda unisex y almiraba a ídolos andróxinos, como por casu a David Bowie, los gais, otra manera, siguíen un patrón de «masculinización» de la so imaxe. A principios de los años setenta estiéndese'l tipu social llamáu Castro Street clone (clon de la cai Castro), que se caracterizaba por llevar botes de cueru, vaqueros Levi's bien afechos, Chaqueta de cueru y bigote, amás de dir regularmente al ximnasiu. Esti ambiente de cueru y vaqueros yera desaxeradamente promiscuo, un fechu que reconocieron a partir de los años setenta los dueños de chigres gais abriendo darkrooms (habitaciones o cuartos escuros). Polo xeneral, establecimientos comerciales como chigres, cines y saunes especializaes en públicu homosexual fueron sustituyendo la función d'amieste qu'hasta'l postreru cuartu del sieglu XX tuvieren los llamaos cruising spots (zones d'amieste), como parques y baños públicos. A lo llargo de los años setenta apaez tamién l'ambiente de fiestes gais, qu'acabaron siendo enormes bailles entamaos por profesionales. Mientres la so dómina de rellumanza, nos años noventa, estes Circuit Party (fiestes de circuitu) duraben dos díes y participaben de cutiu más de 10.000 homes.[49]
Por cuenta de que el términu homosexual» caltenía connotaciones negatives provenientes de la psiquiatría, foi refugáu por munchos homosexuales de los años setenta, al igual que l'eufemismu «homófilo»; nel so llugar reivindicóse y reintroducióse nel llinguaxe cultu, ensin les connotaciones negatives, la pallabra «gai» (marica), qu'hasta entós usaren los opositores a la homosexualidá.[50]
El movimientu homosexual tres Stonewall
editarLos disturbios de Stonewall marquen una rotura na hestoria de los homosexuales nos Estaos Xuníos. Representen l'entamu d'una autoorganización y interconexón acelerada de la subcultura gai, un movimientu que tamién camuda radicalmente'l so programa políticu. Ente que los activistes de les xeneraciones anteriores, como los representantes de la Mattachine Society, llucharen sobremanera por una mayor aceptación, les xeneraciones siguientes a Stonewall esixíen la reconocencia social y una integración completa. A una fase radical, empobinada n'utopíes, que pierde impulsu a principios de los 70, sígue-y otra fase más realista y enfocada a consiguir reformes qu'aseguren los derechos civil y social de los homosexuales.[51]
Organización
editarDende 1969 los homosexuales emplegaben de forma puntual la bandera del arcu iris, que taba inspirada nel cantar Over the Rainbow que Judy Garland canta na película El magu de Oz y que foi un símbolu tantu del arguyu gai y lésbicu, como de la diversidá de formes de vida. El so forma definitiva llograr en 1978, gracies al artista Gilbert Baker que vivía en San Francisco na dómina.
La politización que la comunidá homosexual sufrió mientres la dómina de los disturbios de Stonewall, espresar na creación d'organizaciones LGBT, como la radical GLF (Gay Liberation Front), que foi fundada en Nueva York darréu dempués de los disturbios. A diferencia de la Mattachine Society, el GLF lluchaba por un cambéu a xeitu de la sociedá. Pal primer aniversariu de los disturbios de Stonewall entamaron una manifestación d'homosexuales, la mayor vista hasta'l momentu: dende'l Greenwich Village hasta'l Central Park, con dellos miles de participantes, que se convirtió na primera marcha del arguyu gai. Dende finales de los 60, los métodos de llucha yeren extraordinariamente variaos ya incluyíen, amás de les manifestaciones, piquetes (protestes puntuales), repartu d'octavielles y boicós, tamién se realizaben gai-ins y kiss-ins ('besaes'). En 1969 l'activista de GLF Don Jackson consiguió una gran atención mediática cuando intentó fundar una colonia de vacaciones en Alpine County (California), que tenía de llevar el nome Stonewall Nation.[52]
N'avientu de 1969 apaez la GAA (Gay Activist's Alliance), qu'escoyó como símbolu la lletra griega lambda minúscula. La GAA, que al contrariu que la GLF tenía una estricta organización, alloñar de la violencia de los métodos y de l'axenda radical de la GLF, pero tamién buscó medios militantes na so llucha pola igualdá de los homosexuales. Pa llamar l'atención de los medios de comunicación, los miembros del GAA realizaben los llamaos zaps, enfrentamientos públicos, pacíficos ya inesperaos con políticos y persones de la televisión, qu'aína llegaron a tarrecer estes aiciones.[53]
Por cuenta de que munchos travestidos y transexuales consideraben que los sos intereses nun taben bien representaos pol Gay Liberation Front, fundaron en 1970 una organización propia, la STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries). En 1971 fundóse la Lambda Llegal Defense and Education Fund (davezu llamada Lambda Llegal), una ONG qu'intentaba llevar a juicio caso escoyíos pa crear precedentes que beneficiaríen a tola comunidá homosexual. En 1973 ex miembros del Gay Activist's Alliance fundaron la NGTF (National Gay Task Force), que llueu sería renombrada como National Gay and Lesbian Task Force y que'l so oxetivu yera consiguir la igualdá pa los homosexuales al traviés del procesu parllamentariu. Al contrariu que munches otres organizaciones que sofitaben a les minoríes, estes organizaciones yeren sofitaes por miembros que de cutiu teníen bonos ingresos económicos, de forma que disponíen de cantidaes nada despreciables pa faer llabor de lobby y sofitar a los sos candidatos nes eleiciones, lo que lo convirtió nun axente importante na política.[54]
Como alternativa a los chigres d'ambiente, nos que'l públicu tenía de pagar les bébores a precios escandalosos, a partir de los años setenta apaecen nes grandes ciudaes cafés que funcionaben como organizaciones ensin ánimu d'arriquecimientu. De la mesma, d'ellos surdíen de cutiu centros comuñales de les organizaciones LGBT, nes que s'ufiertaben actos culturales y bailles.[55]
N'ochobre de 1979, activistes homosexuales realizaron per primer vegada una cola sobre Washington polos derechos de gais y lesbianes, una manifestación na capital na que participaron más de 100.000 persones. En 1980 fundóse la Human Rights Campaign, que na actualidá ye la organización homosexual que más miembros tien en EE. UU. y que, como tal, realiza un importante trabayu de lobby y sofita a candidatos que tán a favor de la causa LGBT.[56]
BDSM gai
editarTres la II Guerra Mundial, desenvolvióse, a partir de la subcultura de los moteros, a la que pueden retrotrayese los entamos de la subcultura BDSM actual, en ciudaes como Nueva York, Los Angeles y Chicago l'ambiente del cueru ente los homosexuales masculinos.[57][58]
En 1972, Larry Townsend publicó Leatherman's Handbook (que puede traducise como 'manual d'amante del cueru'), nel que resumía les idees del movimientu del cueru, que más tarde seríen llamaos la Old Guard (vieya guardia). Nos años noventa, como reaición a la vieya guardia, que se caracterizaba por comportamientos y regles estrictes y por escluyir a lesbianes y heterosexuales, apaeció la llamada New Guard (nueva guardia), un movimientu del cueru qu'almitía un espectru más ampliu de comportamientos sexuales.[59]
Desarrollu de la cultura lésbica
editarLa organización lésbica más influyente de los años cincuenta y sesenta foi Daughters of Bilitis (DOB), que se desintegró escontra los años setenta cuando los sos miembros enfrentáronse sobre si teníen de sofitar al movimientu homosexual o al feminismu.
Feminismu lésbicu
editarMunches lesbianes albidraben que los sos intereses nun yeren defendíos abondo n'organizaciones mistes. N'abril de 1970 Rita Mae Brown y otres muyeres abandonen el Gay Liberation Front y fundan Radicalesbians (tamién llamáu Lavender Menace), de curtia vida, en que'l so Manifiestu de la muyer identificada cola muyer formular por primer vegada dientro del movimientu feminista l'influyente conceutu del feminismu lésbicu (tamién llamáu lesbianismu políticu). A finales del branu de 1970 tamién se dixebra'l Gay Liberation Front Women. Del Gay Activist's Alliance dixebrar en 1971 un grupu de muyeres a partir del que se forma'l Women's Subcommittee, qu'a partir de 1972 llámase LLC (Lesbian Liberation Committee).[60]
Les feministes lesbianes víense enfrentaes a una doble represión (pol sexismu y pola homofobia) y taben convencíes de que los sos intereses taben diametralmente opuestos a los de los homes —tamién de los homosexuales. Definíen el lesbianismu como una declaración política y por ello entraron en conflictos amargosos con munches feministes heterosexuales. Con too y con eso, a principios de los años setenta, apaez una cultura lésbico y femenino que s'alloña conscientemente de les estructures patriarcales y capitalistes y que crea una infraestructura a base de cafés, llibreríes, restoranes, periódicos, bancos, viviendes coleutives y conciertos. Esta comunidá de muyeres taba concebida como daqué autónomu, de cutiu inclusive como daqué separatista. Munches muyeres lesbianes preferíen esti tipu de cultura anque namái fuera porque, en permediu, nun yeren económicamente tan pudientes como los homosexuales masculinos.[61]
Ente que los gais centraben les sos vides nes zones lliberaes» de les grandes ciudaes, les lesbianes feministes de los años setenta emigraron en grandes cantidaes a pequeñes ciudaes universitaries como Ann Arbor, Northampton, Ithaca o Boulder, o a árees rurales, onde surdieron comuñes de vida y trabayu, de cutiu de calter fuertemente separatista. Bien conocíu foi por casu el The Furies Collective, en Washington, D. C., fundáu en 1971.[62]
Una particularidá de la cultura lésbicu feminista que nun tuvo apenes correspondencia na comunidá gai, fueron los innumberables actos musicales y conciertos al campu nos que s'axuntaben namái muyeres. Por casu, en 1976 surdió'l Michigan Womyn's Music Festival, que dende entós se convirtió en conciertu añal. Cantautoras, que les sos cantares espresaben los sentimientos de les lesbianes mientres esta dómina, fueron, ente otres, Holly Near, Chris Williamson, Meg Christian, Maxine Feldman, Alix Dobkin y Cris Williamson.[63]
===== Lesbianes «de color Lesbianes con antepasaos non europeos consideraron que nenguna de les asociaciones formaes hasta entós representaben los sos intereses y fundaron una organización propia. Yá en 1976 formar en Nueva York los Mueyu Soul Sisters, una organización de lesbianes de color, que más tarde pasaría a llamase African Ancestral Lesbians United for Societal Change (lesbianes africanes ancestrales xuníes pal cambéu social). Siguiéronlu Lesbian and Gay Asian Alliance (1979), Lesbianes Xuníes (1983) y United Lesbians of American Heritage (ULOAH, 1989).[64]
BDSM lésbicu
editarEn xunu de 1978 apaez el grupu Samois, que sol eslogan The Leather Menace (l'amenaza de cueru), ye la primer organización de feministes lesbianes que defende los intereses políticos del BDSM lésbicu. En 1981 publiquen el manual Coming to Power, que defende l'aceptación del BDSM dientro del movimientu lésbicu. Sicasí, dende l'empiezu, les lesbianes sadomasoquistes tuvieron un fuerte enfrentamientu coles muyeres del feminismu lésbicu, que consideraben el BDSM —al igual que la pornografía violenta y la distinción ente butch y femme (muyeres masculines y femenines)— un tumor malinu» surdíu de la dominación patriarcal, especialmente agresivu contra les muyeres. L'alderique sobre'l BDSM y la pornografía desaguó nes llamaes Feminist Sex Wars (guerres sexuales feministes), nes que Samois foi atacáu violentamente por grupos antipornografía como WAVPM (Women Against Violence in Pornography and Media) y Women Against Pornography. Como contrapropuesta del modelu sexual de les feministes lésbiques, Pat Califia, Gayle Rubin y otres sadomasoquistes desenvolvieron el conceutu del sex-positive feminism (feminismu positivu al sexu), que partía de la premisa de que namái esiste llibertá sexual si esiste llibertá pa escoyer cualquier forma d'espresión sexual.[65]
Movimientu del outing
editarDende los años setenta, munchos gai-libbers (de Gay Liberation, lliberación gai) defendíen el eslogan «Out of the closets, Into the streets!» («¡Fuera del armariu, a la cai!») y sofitábense, per una parte, na idea de que lo personal ye políticu y tien de ser fechu visible y, por otra, n'estudios, como'l publicáu por Martin S. Weinberg y Colin J. Williams (Male Homosexuals, 1974), qu'afirmaben qu'a los homosexuales que salieren del armariu díba-yos meyor qu'a aquellos que lo calteníen de callao. Na comunidá homosexual tamién aumentó la presión pa definise como «puramente» gai o lesbiana; persones que se consideraben bisexuales corríen el riesgu de ser acusaes de homofobia. Tamién fueron discriminaos travestidos, transexuales y otros que nun pasaben nel molde.[66]
Munchos gai-libbers defendíen tamién el «outing» de persones públiques que nun queríen almitilo públicamente.[67] Por cuenta de que otros consideraben esta práctica como una inxerencia inaceptable na vida privada, xeneróse una viva polémica dientro del movimientu homosexual. El primer outing políticu-tácticu realizar en 1989, cuando activistes gais acusaron nun actu públicu al senador republicanu d'Oregón, Mark Hatfield, de ser homosexual. Más tarde siguiríen personaxes como'l corresponsal de la NBC Pete Williams, l'editor Malcolm Forbes, l'actor Richard Chamberlain, la cantante Chastity Bono y el congresista Edward Schrock. El movimientu del outing foi sofitáu pol periodismu investigador de les nueves revistes gais, como OutWeek. En 2004, pa evitar un outing que taba en preparación, el gobernador de Nueva Jersey, James McGreevey, confesó la so homosexualidá a los medios de comunicación.[68]
Munchos otros personaxes famosos salieron del armariu pol so propiu pie. Ente ellos:
- l'ex xefe del departamentu de salú de Nueva York, Howard Brown (1973),
- el xugador de fútbol americanu David Kopay (1977),
- la xugadora de tenis Martina Navrátilová (1980),
- el xugador de béisbol Glenn Burke (1982) y
- el recaldador de fondos Marvin Liebman (1990).
Dende 1988 celébrase añalmente'l Coming Out Day (día de la salida del armariu).[69]
Política y llexislación
editarSofito de políticos establecíos
editarA principios de los años setenta'l movimientu polos derechos civiles de los homosexuales viose sofitáu per primer vegada por políticos establecíos, ente los qu'hai que destacar sobremanera a Edward I. Koch, Arthur Goldberg, Charles Goodell, Richard Ottinger, Robert Abrams y Bella Abzug. Ye nesta dómina cuando los políticos dan cuenta de que los homosexuales formen un grupu que nun puede ser ignoráu nel futuru. Sicasí, estos votos nun fueron realmente decisivos hasta 1992 na eleición a presidente de Bill Clinton; tres la so eleición, Clinton nomó a cuasi 100 persones abiertamente homosexuales pa cargos na so alministración, ente ellos a Roberta Achtenberg y al enfermu de sida Bob Hattoy.[70]
Revocación de les lleis de sodomía
editarPráutiques sexuales d'homosexuales, como'l sexu añal o oral, que nel llinguaxe llegal tradicional anglosaxón llámense «sodomía», taben prohibíes y yeren castigaes en tolos estaos de EE. XX. con multes y, de cutiu, cola cárcel. Anque estes lleis taben afeches sobremanera pa los homosexuales, teóricamente tamién afectaben a los heterosexuales. Illinois foi'l primer estáu que, nel contestu d'una refundición del Códigu Criminal, revocó la llei de sodomía en 1962. Tres l'apaición del movimientu gai, siguieron nos años setenta dellos otros estaos: Connecticut (1971), Colorado, Oregón (1972), Delaware, Ḥawai (1973), Massachusetts, Ohio (1974), New Hampshire, Nuevu Méxicu, Dakota del Norte (1975), California, Maine, Washington, Virxinia Occidental (1976), Indiana, Dakota del Sur, Vermont, Wyoming (1977), Iowa, Nebraska (1978) y Nueva Jersey (1979). Cuasi siempres foi'l llexislativu el que revocó les lleis; namái en Massachusetts realizóse'l cambéu por una decisión de la Corte Suprema de los Estaos Xuníos.
Persecución llegal
editarHasta la desapaición de les lleis de sodomía, seducir a homosexuales en baños públicos y llugares similares con axentes prevocadores para depués detenelos so l'acusación de lewdness (obscenidad) yera parte de la rutina policial. Dacuando, cayíen na trampa d'esti costume humillante persones conocíes como'l matemáticu y más tarde premiu Nobel John Forbes Nash Jr., qu'en 1965 foi deteníu en Santa Monica. La policía de Nueva York acabó con esti costume, que tuvo la so mayor estensión nos años cincuenta, gracies a la presión exercida pola Mattachine Society en 1966. N'otros estaos el llamáu entrapment en baños públicos foi realizáu a gran escala hasta la eliminación de les lleis de sodomía. Sensación causó por casu la detención del políticu republicanu Gaylord Parkinson en San Diego (1974), el vicealcalde de Los Angeles, Maurice Weiner, en Los Angeles (1976), el xeneral de división Edwin A. Walker en Dallas (1976), el congresista Robert Bauman (que foi deteníu en 1980 cuando taba en contautu con un prostituyíu menor d'edá), el congresista Jon Hinson en Washington, D. C (1981), del cantante británicu George Michael en Los Angeles (1998) y el representante republicanu en Florida Robert Allen (2007). L'últimu casu ye'l del senador por Idaho Larry Craig, de posiciones contraries a la homosexualidá, que foi deteníu'l 11 de xunu de 2007 nel aeropuertu de Minneápolis por conducta lasciva».[71]
Otres lleis y costumes discriminatories
editarLa prohibición de la sodomía nun yera la única llei que discriminaba a los homosexuales en EE. UU. Innumberables lleis, ordenances y reglamentos federales, estatales y llocales aseguraben que los homosexuales caltuviérense fuera de determinaos oficios y del serviciu militar y de que nun llograren security clearance (acreditación de seguridá), que n'EE. UU. ye necesaria pa realizar munchos oficios. Los homosexuales víense desfavorecidos poles lleis d'arriendu, trabayu y nel llogru de seguros; la primer aseguradora estauxunidense que vendió seguro de vida seguros de vida a pareyes homosexuales so les mesmes condiciones qu'a pareyes casaes, foi en 1976 la MetLife. Pareyes homosexuales teníen de cutiu problemes pa ser soterraos xuntos. Tamién besos, abrazos o bailles pegaos yeren impensables en públicu. En munches ciudaes estauxunidenses esistíen ordenances llocales que prohibíen el travestismu públicu.
Hasta 1990 el Immigration and Naturalization Service (Serviciu d'inmigración y naturalización) podía prohibir la entrada nel país d'homosexuales estranxeros. Tamién tienen dificultaes los estranxeros que quier axuntase cola so pareya estauxunidense.[72]
Tutela y adopción
editarHasta los años setenta, los homosexuales que les sos pareyes precisaren de cuidos, nun consiguíen que-yos dexaren curiar les en casa. Igualmente nun podín'adoptar neños nin tenelos n'acoyida; de cutiu retirábase-yos inclusive la patria potestá y el derechu de visita de los sos propios fíos. En xunu de 1972, un xulgáu de San José almitió por primer ver la causa d'una muyer lesbiana pa recuperar a los sos trés fíos. En mayu de 1974, en Filadelfia, apurrióse tutelar d'un neñu per primer vegada a una pareya de lesbianes que nun taben biolóxicamente emparentaes con él.[73]
Nos años noventa dalgunos homes llucharon per primer vegada nos xulgaos (por casu en Nueva York en 1992) por llograr el derechu d'adopción de los fíos de la so pareya («second parent adoption»). Yá en 1990 el tribunal supremu d'Ohio dexara a un home homosexual adoptar a un neñu gravemente menguáu que tenía n'acoyida. N'ochobre de 1997 un xulgáu de Nueva Jersey dexó per primer vegada adoptar a un neñu que nun taba emparentáu biolóxicamente con nengún de los dos («joint adoption») a una pareya gai.[74]
Enmiendes contra'l matrimoniu y les uniones civiles homosexuales
editarEstáu | Iniciativa | Prohibición | Fecha | A favor | En
contra ! Aprobada | |
---|---|---|---|---|---|---|
1992: | ||||||
Colorado | Enmienda 2 (1992) | Accesu a beneficiu de lleis contra la homofobia, bifobia o transfobia.(Darréu anulada por Suprema Corte Federal). | Payares de 1992 | 53% | 47% | Sí |
1998: | ||||||
Alaska | Referendu 2 (1998) |
Payares de 1998 |
68% (152,965) | 32% (71,631) | Sí | |
Ḥawai | Enmienda constitucional 2 (1998) |
Payares de 1998 |
69% (285,384) | 31% (117,827) | Sí | |
2000: | ||||||
Nebraska | Llei 416 (2000) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2000 | 70% (450,073) | 30% (189,555) | Sí |
2002: | ||||||
Nevada | Referendu 2 (2002) |
Payares de 2002 |
67% (337,183) | 33% (164,555) | Sí | |
2004: | ||||||
Arkansas | Enmienda constitucional 3 (2004) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2004 | 75% (753,770) | 25% (251,914) | Sí |
Georgia | Enmienda constitucional 1 (2004) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2004 | 76% (2,454,912) | 24% (768,703) | Sí |
Kentucky | Enmienda constitucional 1 (2004) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2004 | 75% (1,222,125) | 25% (417,097) | Sí |
Louisiana | Enmienda constitucional 1 (2004) | Matrimoniu y unión civil |
Setiembre de 2004 | 78% (618,928) | 22% (177,103) | Sí |
Michigan | Proposición estatal - 04-2 (2004) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2004 | 59% (2,698,077) | 41% (1,904,319) | Sí |
Mississippi | Enmienda constitucional 1 (2004) |
Payares de 2004 |
86% (957,104) | 14% (155,648) | Sí | |
Missouri | Missouri Enmienda constitucional 2 (2004) |
Agostu de 2004 |
71% (1,055,771) | 29% (439,529) | Sí | |
Montana | Iniciativa llexislativa 96 |
Payares de 2004 |
67% (295,070) | 33% (148,263) | Sí | |
Dakota del Norte | Enmienda constitucional 1 (2004) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2004 | 73% (223,572) | 27% (81,716) | Sí |
Ohio | Llei estatal 1 (2004) | Matrimoniu unión civil |
Payares de 2004 | 62% (3,329,335) | 38% (2,065,462) | Sí |
Oklahoma | Refrerendum 711 (2004) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2004 | 76% (1,075,216) | 24% (347,303) | Sí |
Oregón | Referendu 36 (2004) |
Payares de 2004 |
57% (1,028,546) | 43% (787,556) | Sí | |
Utah | Enmienda constitucional 3 | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2004 | 66% (593,297) | 34% (307,488) | Sí |
2005: | ||||||
Kansas | Proposición d'enmienda 1 (2005) | Matrimoniu y unión civil |
Abril de 2005 | 70% (414,106) | 30% (178,018) | Sí |
Texas | Proposición 2 (2005) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2005 | 76% (1,718,513) | 24% (536,052) | Sí |
2006: | ||||||
Alabama |
Matrimoniu y |
Xunu de 2006 | 81% (734,746) | 19% (170,399) | Sí | |
Arizona | Proposición 107 (2006) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2006 | 48% (721,489) | 52% (775,498) | Non |
Colorado | Colorado Enmienda constitucional 43 (2006) |
Payares de 2006 |
56% (768,700) | 44% (612,155) | Sí | |
Idaho | Enmienda 2 | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2006 | 63% (281,823) | 37% (163,191) | Sí |
Carolina del Sur | Enmienda constitucional (2006) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2006 | 78% (818,894) | 22% (230,674) | Sí |
Dakota del Sur | Enmienda constitucional C (2006) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2006 | 52% (172,237) | 48% (160,756) | Sí |
Tennessee |
Matrimoniu | Payares de 2006 |
81% (1,417,315) | 19% (326,335) | Sí | ||
Ficheru:Flag of Virxinia.svg Virxinia | Enmienda constitucional 1 (2006) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2006 | 57% (1,325,668) | 43% (1,003,967) | Sí |
Wisconsin | Referendu 1 (2006) | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2006 | 59% (1,260,554) | 41% (861,554) | Sí |
2008: | ||||||
Arizona | Proposición 102 |
Payares de 2008 |
49% | 42% | Sí | |
California | Proposición 8 (2008) |
Payares de 2008 |
52,5% | 47,5% | Sí | |
Florida | Enmienda constitucional 2 | Matrimoniu y unión civil |
Payares de 2008 | 62,5% | 37,5% | Sí[75] |
Arkansas | Enmienda constitucional 1 (2004) | Adopción | Noviembre de 2008 | 53% | 47% | Sí |
Homosexuales en cargos políticos
editarLa primer persona con un cargu políticu en EE. UU. qu'almitió públicamente la so homosexualidá, foi Nancy Wechsler, que de 1972 a 1974 foi miembru electu del conceyu d'Ann Arbor (Michigan). La so socesora, Kathy Kozachenko, foi la primer política que foi escoyida pal so cargu siendo lesbiana confesa. Kozachenko trabayó nel conceyu de Ann Arbor de 1974 hasta 1976. Dambes políticos yeren miembros del Human Rights Party.[76]
Elaine Noble salió del armariu mientres el so primer mandatu na Cámara de Representantes de Massachusetts, que consiguiera en 1974. El so reelección consiguir en 1976, pero tuvo problemes dempués de que la cantante Anita Bryant empezara la so campaña antihomosexual. Tamién en 1974 Allan Spear, un miembru del senáu de Minnesota, reconoció la so homosexualidá públicamente; en 1976 ganó ensin problemes la so reelección.[77]
Unu de los políticos abiertamente homosexuales más conocíos yera Harvey Milk, que yera conceyal del conceyu de San Francisco dende 1977. En payares de 1978, Harvey Milk y l'alcalde George Moscone fueron asesinaos a tiros por un antiguu conceyal, Dan White. Dempués de que White, nel xuiciu consiguiente, fora solamente topáu culpable de homicidiu, producir en mayu de 1979 la revuelta conocida como White Night Riots, un llevantamientu d'una parte de la población homosexual de San Francisco.
En 1979, el presidente de los Estaos Xuníos Jimmy Carter llamó a la lesbiana Jill Schropp a formar parte del National Advisory Council on Women (Conseyu nacional asesor sobre muyeres). En 1980, Melvin Boozer (1945-1987), un activista gai de color de Washington D.C., foi nomáu candidatu a la vicepresidencia na convención democrática de Nueva York. Por cuenta de que nes eleiciones siguientes foi escoyíu Ronald Reagan, foi George H. W. Bush quien ocuparía'l cargu.[78]
Los cargos políticos más importantes que pudieron ser consiguíos o calteníos por políticos abiertamente homosexuales fueron asientos na Cámara de Representantes de los Estaos Xuníos. Gerry Studds (Demócrata) perteneció a la Cámara de 1973 a 1997; Barney Frank (Demócrata) perteneció a la Cámara dende 1981. Inda en 1960 lo intentara infructuosamente l'escritor y activista homosexual Gore Vidal.
El 12 d'agostu de 2004 el gobernador del estáu de Nueva Jersey, James McGreevey fixo pública la so homosexualidá, colo que se convirtió nel primer gobernador abiertamente homosexual na historia del país.
Homosexualidá nos medios de comunicación
editarPrensa
editarA pesar de que nos años setenta nun hubiera nengún periodista abiertamente homosexual nos periódicos de calter nacional, siguíen apaeciendo artículos sobre la tema que daben suficiente material pa discutiniu, como por casu el polémicu reportaxe de Joseph Epstein Homo/Hetero: The Struggle For Sexual Identity (Homo/hetero: la llucha por una identidá sexual; Harper's, setiembre de 1970) y l'ensayu de Merle Miller What it Means to Be a Homosexual (Lo que significa ser homosexual; The New York Times Magazine, xineru de 1971). Miller convertir cola publicación del artículu na primer personalidá pública abiertamente homosexual de la prensa mayoritaria de EE. UU. A finales de los setenta siguiólu Joe Nicholson del New York Post. En 1981 Randy Shilts convertir en corresponsal del San Francisco Chronicle; Shilts ye consideráu'l primera periodista gai qu'escribía sobre tarrezas homosexuales nun periódicu estauxunidense de gran tirada.[79]
Yá dende 1967 apaeció en Los Angeles revistir gai The Advocate, la revista LGBT más antigua que se publicó en EE. UU. ensin interrupción. Darréu dempués de los disturbios de Stonewall, empezó la publicación de Gay Sunshine (San Francisco), Washington Blade (Washington, D.C.), Fag Rag (Boston), Gay Insurgent (Filadelfia), Gay Power (Nueva York) y Gay Liberator (Detroit). Nos años siguientes siguiríen-yos otres como Gay Community News (GCN) (Boston), Philadelphia Gay News (Filadelfia), Christopher Street y The Lesbian Feminist (dambes na ciudá de Nueva York), RFD (Liberty, Tennessee), The Amazon Quarterly (Oakland), The Furies (Washington, D.C.), Lesbian Tide (Los Angeles), Womanspirit (Wolf Creek) y Lavender Woman (Chicago). El Gay Liberation Front publicó hasta 1972 un boletín col títulu Come Out!.[80]
Televisión
editarLa homosexualidá fíxose visible na televisión a finales de los años sesenta, ente otros nel documental de la CBS The Homosexuals. Esti documental, emitíu per primer vegada en 1967, consiguió una audiencia de 40 millones d'espectadores n'horariu de máxima audiencia y polo tanto informó sobre la homosexualidá a más estauxunidenses que cualesquier otru esfuerciu anterior de tipu que fora. Cuasi coles mesmes (1967-1997) Phil Donahue daba presencia televisiva a los homosexuales, convidando a homosexuales al so programa d'entrevistes de cobertoria nacional. En 1972 ABC emitió la película de televisión That Certain Summer (Esi branu) qu'amosaba per primer vegada nuna película del so xéneru a los homosexuales de manera positiva. En 1973 PBS emite un documental de 12 hores, An American Family (una familia estauxunidense), acoyíu positivamente por públicu y crítica, qu'amosaba la vida diaria de la familia d'un mozu homosexual. N'ochobre de 1976 apaez el programa Blueboy Forum, el primer programa regular dedicáu a los homosexuales na historia de la televisión d'Estaos Xuníos.[81]
En 1981 apaez cola comedia Love, Sidney (con Tony Randall) el primer protagonista homosexual d'una serie de ficción pa la televisión. Al empar apaecen homosexuales como personaxes secundarios en series d'ésitu de la televisión, como en Dynasty (1981-1989), Brothers & Sisters (1984-1989), Doctor, Doctor (1989-1991) y Melrose Place (1992-1999). Pel branu y seronda de 1994, MTV emitió la so serie documental The Real World: San Francisco. Nesta dómina empiecen a emitise per primer vegada series televisives con protagonistes abiertamente homosexuales, como Ellen (1994-1998), Will & Grace (1998-2006), Normal, Ohio (2000-2001) y Queer as Folk (2000-2005). Dende 2004 emítese la serie The L Word, centrada nel mundu lésbicu y toles sos variantes, pero que tamién ye la primera en tener como unu de los sos personaxes principales a un transexual.
Dende 2005 hai una canal, LOGO (en:LOGO tv), disponible per satélite o televisión de "cable", dedicáu puramente al mercáu LGBT.
Movimientos contrarios
editarLa entrada de lesbianes y gais nel discursu políticu nos años setenta, llevó a una polarización de la sociedá estauxunidense. La homosexualidá namái yera aceptada por una minoría; nes encuestes, un 70% de los encuestaos refugaben les rellaciones de gais y lesbianes.[82]
A partir de 1973 realizáronse una serie d'ataques violentos contra organizaciones ya instituciones homosexuales. El 27 de xunetu de 1973 amburó la ilesia de la Metropolitan Community Church en San Francisco, nuna quema provocada. El 24 de xunu de 1973 morrieron 32 persones na quema del chigre gai Upstairs Lounge en Nueva Orleans. N'ochobre de 1974 amburó la central de la Gay Activist's Alliance na ciudá de Nueva York. El 11 d'avientu de 1977 amburaron los Castro Steam Baths en San Francisco. Toos fueron quemes provocaes. Hubo innumberables ataques físicos y verbales contra homosexuales individuales, fechu pal que s'estendió la espresión gai bashing (maltratu al gai). Repitíes vegaes morrieron homosexuales nestos ataques; l'asesinatu de Matthew Shepard en 1998 llogró cobertoria internacional. El FBI informó nel añu 2005 que'l 14,2% de tolos crímenes d'odiu» fueron contra homosexuales.[83]
Dende principios de los años setenta, tamién s'estendieron les organizaciones que refugaben la homosexualidá por diverses razones. Nel movimientu ex gai axuntáronse munches persones —xeneralmente cercanes a les Ilesies Evanxéliques— que siguíen considerando la homosexualidá una enfermedá y qu'apostaben pola terapia reparatible. Instituciones que salieron d'esti movimientu son, ente otres, la comunidá de creyentes Love In Action (dende 1973), la organización cristiana interdenominacional Exodus International (1976), Homosexuals Anonymous —entamada a imaxe d'Alcohólicos anónimos— y l'organización católica Courage International (dambes dende 1980), la International Healing Foundation de Richard Cohen (dende 1998), la organización de parientes PFOX (1998), la organización xudía JONAH (1999) y l'organización aconfesional PeopleCanChange (2000).
En 1977, la popular cantante Anita Bryant empezó la so campaña pa la revocación d'una ordenanza contra la discriminación nel condáu de Miami-Dade en Florida. Bryant, que taba convencida de que la homosexualidá yera pecaminosa, entamó'l grupu políticu Save Our Children (salvái a los nuesos neños) que tuvo sofitu mediáticu en tol país y col que se propunxo lluchar contra'l «reclutamiento» de neños per parte de los homosexuales. Cola so campaña apelaba a mieos y estereotipos que taben fondamente enraigonaos ente los heterosexuales. Ente los sofitos de Bryant —amás del gobernador de Florida, l'arzobispu católicu de Miami y el presidente de B'nai B'rith en Miami Beach— taba'l telepredicador fundamentalista baptista Jerry Falwell, qu'en 1979 fundó Moral Majority, una organización que «declaró la guerra» a la homosexualidá. El presidente de Moral Majority en Santa Clara, California, Dean Wycoff, declaró en 1982 que taba a favor de la reintroducción de la pena de muerte pa los homosexuales. Campañes contra los homosexuales similares fueron realizaes pol telepredicador Pat Robertson y el fundador de la American Family Association, Donald Wildmon. Dambos atoparon munchos siguidores ente los cristianos fundamentalistes; unos 200.000 manifestar en Washington D.C. sol lema Washington for Jesus n'abril de 1980.[84]
Nos años noventa, políticos conservadores establecíos empezaron a sofitar les campañes antihomosexuales. Nel congresu republicanu de 1992 decidió llevase a cabu una axenda antihomosexual, que, xunto con otros puntos programáticos, axuntar sol títulu de Family Values (valores familiares). Pat Buchanan, qu'en 1992 y 1996 presentar pa candidatu republicanu a la presidencia, llamó a una guerra cultural» contra los defensores de los derechos gais y lésbicos. El presidente George H. W. Bush, el so vicepresidente Dan Quayle, el congresista Newt Gingrich y otros dirixentes del partíu republicanu teníen posiciones similares, anque menos estridentes. Tamién llegó a tener dalguna notoriedá poles sos iniciatives antihomosexuales el senador Jesse Helms.[85]
Ente los opositores del movimientu d'emancipación homosexual cunten dende siempres organizaciones supremacistas blanques como'l Ku Klux Klan.[86]
1981-2000
editarSida
editarEn 1981 carecieron en EE. UU. munchos homosexuales d'una enfermedá que, primeramente, foi diagnosticada como'l Sarcoma de Kaposi. El U. S. Center for Disease Control (CDC) introdució primeramente'l nome gai cancer (cáncer homosexual) y más tarde GRID (Gay-Related Immune Deficiency: defectu inmunolóxicu rellacionada colos homosexuales). Nun foi hasta 1982 qu'empezó a circular el términu AIDS. Por cuenta de que la enfermedá foi detectada ente homosexuales, considerar hasta finales de los años ochenta como enfermedá de "maruxos" y foi estigmatizada como tal. Pa delles personalidaes famoses —como l'actor Rock Hudson, l'artista Liberace, l'ex-xugador de fútbol americanu profesional Jerry Smith y l'ex-conseyeru de McCarthy, Roy Cohn— la so enfermedá implicó una l'armariu salida del armariu involuntaria. Dellos fundamentalistes cristianos como Jerry Falwell calificaron el sida como God's punishment for homosexuals ('el castigu de Dios pa los homosexuales'). El presidente d'Estaos Xuníos Ronald Reagan, que'l so mandatu coincidió con un bandazu xeneral escontra la derecha de la política en EE. UU. y col aumentu de la influencia del evangelicanismu, namái empezó a falar en públicu sobre'l sida en 1987.[88]
La opinión pública gai de EE. UU. reaccionó a la enfermedá con un fondu shock, al que siguió aína un movimientu de solidaridá. Yá n'agostu de 1981 crear na ciudá de Nueva York la organización d'ayuda Gay Men's Health Crisis (GMHC). Anque les autoridaes sanitaries nun realizaron un llabor informativu abondu sobre los medios de tresmisión de la enfermedá, los homosexuales empezaron en 1983 a camudar fondamente les sos costumes. El primer folletu sobre «sexu seguro» apaeció en San Francisco en 1982. Por cuenta de que el Gobiernu y el Congresu apenes dieron dineru pal estudiu de la enfermedá, la investigadora médica Mathilde Krim fundó en 1983 la AIDS Medical Foundation, de la que surdió en 1985 la Foundation for AIDS Research (amfAR) que más tarde sofitaríen públicamente famosos como Elizabeth Taylor, Barbra Streisand, Woody Allen y Warren Beatty[89]
En 1985 surde na ciudá de Nueva York el programa d'ayuda People with AIDS Coalition (PWAC). En 1987 formóse'l grupu d'activistes AIDS Coalition to Unleash Power (Act Up), qu'ente otres coses, lluchaba por una representación correuta del sida nos medios de comunicación. Tamién en 1987 empezó en San Francisco'l NAMES Project Foundation qu'entamó'l AIDS Memorial Quilt, nel que miles d'estauxunidenses recordaron a los sos familiares muertos de Sida y que foi nomáu en 1989 pal Premiu Nobel de la Paz.[90]
Munchos puntos d'alcuentru gais —sobremanera los baños y saunes— cerraron mientres la crisis del sida; al empar apaeció'l discutiniu sobre si nun yera meyor caltener estos puntos d'alcuentru y emplegalos pa informar sobre los medios de tresmisión del VIH y del sexu seguro». Coles mesmes sufrieron una puxanza les empreses qu'ufiertaben sexu telefónico; cola popularización d'Internet los foros de cibersexo ganaron n'importancia.[91]
Política y Derechu
editarLa eliminación de les lleis de sodomía yá se ralentizara a finales de los años setenta. A pesar de que Alaska, Nueva York y Pennsylvania revocaron les sos lleis de sodomía en 1980 y en 1983 siguiólos Wisconsin, precisamente nos estaos bien poblaos de Nueva York y Pennsylvania, el fechu nun tuvo como base una decisión llexislativa sinón una decisión xudicial.
A mediaos de los años ochenta, les actividaes gais yeren illegales inda na metá de los estaos y los esfuercios de los activistes taben tan concentraos na crisis del sida, que la descriminalización de la homosexualidá pasó temporalmente a segundu planu y namái se volvería a tratar la tema a finales de los años 1990. El primer estáu que revocó la so llei de sodomía tres l'entamu de la epidemia del sida foi Kentucky en 1992. Siguiólu Nevada en 1993, el Distritu de Columbia en 1995, Tennessee 1996, Montana 1997, Georgia y Rhode Island 1998, Maryland 1999, Arizona y Minnesota 2001 y Arkansas 2002. Por una decisión del Tribunal Supremu de los Estaos Xuníos nel casu de Lawrence contra Texas, el 26 de xunu de 2003, los estaos d'Alabama, Florida, Idaho, Kansas, Louisiana, Michigan, Mississippi, Missouri, Carolina del Norte, Oklahoma, Carolina del Sur, Texas, Utah y Virxinia perdieron la llei de sodomía. La sentencia tamién tuvo de resultes que los estaos nun pudieren imponer llendes d'edá específicos p'actos homosexuales que los estremaren de les edaes impuestes p'actos heterosexuales.[92]
Amás de la llegalización de los actos homosexuales, les organizaciones polítiques tamién llucharon contra la discriminación en diverses otres árees. En 1984, la ciudá universitaria de Berkeley convertir na primer ciudá de EE. UU. na que los emplegaos municipales que vivíen en situación de pareya estable, llograron los mesmos derechos que los casaos. En 1986 la ciudá de Nueva York consiguió pasar una ordenanza pola que se prohibía la discriminación d'homosexuales per parte d'empresarios y arrendadores. En 1992 siguieron lleis similares a nivel estatal en California, Connecticut, Ḥawai, Massachusetts, Nueva Jersey, Vermont y Wisconsin.[93]
El casu del Amendment 2 aprobáu en 1992 en Colorado, llogró muncha atención pública. La llei prohibía nel estáu de Colorado l'aprobación de lleis poles que persones, por cuenta de la so orientación sexual, llograren cualquier tipu de proteición a les minoríes, contra la discriminación o un sistema de cuotes. Ordenances antidiscriminación, como les que s'aprobaren n'Aspen, Denver y Boulder, quedaron anulaes cola llei. La opinión pública gai y lésbica reaccionó al Amendment con un boicó a Colorado, que namái remató cuando'l Tribunal Supremu de EE. UU. anuló la llei en 1996.[94]
Organizaciones
editarA partir de los años ochenta fueron surdiendo munches otres organizaciones LGBT. Dende 1985 la Gay & Lesbian Alliance Against Defamation (GLAAD) llucha contra la representación difamatoria de la homosexualidá nos medios de comunicación. En 1987 créase la International Foundation for Gender Education (ifge) que defende los derechos de los transexuales. En 1990, dellos ex miembros de Act-up formen Queer Nation, una organización relativamente desestructurada, col slogan «We're here. We're queer. Get used to it» («Tamos equí. Somos raros/gais. Acostúmate») y que buscaba aumentar la visibilidá de los gais con aiciones puntuales. Dende 1992 les Lesbian Avengers siguen un programa similar. Característicu de los años noventa ye la creación d'organizaciones sociales que defenden intereses de grupos de persones con identidaes cada vez más específiques. Nel sieglu XXI atópense, por casu, organizaciones transexuales como Sylvia Rivera Law Project, Transgender Law Center (dambes de 2002) y el National Center for Transgender Equality (2003).[95]
Periodismu LGBT
editarRandy Shilts escribió nos años ochenta sobre'l sida (And the Band Played On, reportaxe, 1987). A partir d'esa década apaecen una serie de revistes empobinaes al públicu homosexual, como Frontiers (1981), la revista lésbica Curve (1991), Out (1992) y Instinct (1997).
Dende los años noventa, en grandes partes del púbicu homosexual sustitúyense los vocablos «gai» y «lesbiana» pola pallabra «queer» («estrañu», dacuando traducíu como «torcíu»), que ye más amplia que la pallabra gai y tamién más amplia que les pallabres lesbiana, bisexual, tresxéneru, transexual o intersexual, ya inclúi a toles persones que se salen de la heteronormatividad.[96]
Serviciu militar
editarDende los años cuarenta a los homosexuales tába-yos prohibíu sirvir nel exércitu de EE. UU. L'exércitu yera polo tanto'l postreru de los grandes emplegadores de EE. UU. que siguía discrimináu explícitamente a los homosexuales. Activistes como Leonard Matlovich yá engarraren nos años setenta pa entrar nel exércitu como homosexual declaráu. Pa esi fin, crear en 1988 el Military Freedom Project del National Gay and Lesbian Task Force. Dempués de que Bill Clinton prometiera nes eleiciones presidenciales de 1992 que diba dexar el serviciu militar pa homosexuales, llegó a un alcuerdu colos mandos militares en 1993, tres llargues negociaciones, cola política «Don't ask, don't tell» («Nun preguntar, nun digas»). Dende entós los homosexuales pueden sirvir nel exércitu mientres despinten la so condición sexual. Per otra parte, tán protexíos d'entrugues sobre la so orientación sexual y de represalies. Munchos activistes homosexuales, que s'engarraren pola posibilidá de ser llibremente homosexuales dientro del exércitu, consideraron el compromisu como un retrocesu.[97]
Uniones civiles y matrimoniu homosexual
editarSo la impresión de que la cultura homosexual namái podría avanzar al llargu plazu siguiendo'l modelu de pareyes estables, escontra finales de los años ochenta, los activistes homosexuales empezaron a lluchar por consiguir la reconocencia de les pareyes de fechu (domestic partnership), les uniones civiles (civil union, registered partnership) y el matrimoniu homosexual (same-sex marriage). Berkeley foi la primer ciudá de EE. UU. qu'en 1984 dexó'l rexistru de pareyes homosexuales. Na capital, Washington, llegalizáronse les uniones en 1992, con una fórmula que daba derechos similares a los matrimonios. Más tarde siguieron California (1999), Maine (2004), l'estáu de Washington (2006) y Oregón (2008). El primer estáu na que les pareyes homosexuales podíen realizar una civil union foi Vermont. Siguieron los estaos de Connecticut (2005), Nueva Jersey (2006) y New Hampshire (2008).[98]
Los activistes del matrimoniu homosexual consiguieron el so primer ésitu en 1993, cuando'l Tribunal Supremu de Ḥawai decidió nel casu Baehr contra Lewin que negar a una pareya homosexual la llicencia de matrimoniu yera un casu de discriminación sexual so la Constitución de Ḥawai. En 1996 el presidente Bill Clinton robló'l Defense of Marriage Act qu'afitaba que nin el Gobiernu Federal, nin los estáu individuales taben obligaos a reconocer matrimonios homosexuales realizaos nun estáu federáu. Tamién Ḥawai aprobó en 1998 el Constitutional Amendmend 2 que torgaba los matrimonios homosexuales nesi estáu.[99] Ente'l 12 de febreru y el 11 de marzu de 2004 tuvieron lugar miles de matrimonios ente persones del mesmu sexu en San Francisco.[100] L'acabante escoyer alcalde Gavin Newson ordenó que s'otorgaren llicencies de matrimoniu a les pareyes del mesmu sexu, al declarar que la Constitución de California, na clausa sobre la proteición de la igualdá, dába-y l'autoridá abonda pa faelo. El 20 de febreru de 2004, el Gobernador Arnold Schwarzenegger ordenó al fiscal del estáu en funciones Bill Lockyer detener los matrimonios. Lockyer negóse magar almitir que nun yeren llegales. Les bodes detuviéronse'l 11 de marzu de 2004 pol Tribunal Supremu de California, cuando yá s'espacharen llicencies a unes 4.000 pareyes del mesmu sexu. Lockyer y la Alliance Defense Fund (una fundación d'Arizona que representaba a delles persones) realizaron diverses denuncies contra la ciudá y l'estáu. Finalmente, el 12 d'agostu de 2004 el Tribunal Supremu de California declaró nules toles llicencies. El primer estáu federal que dexó'l matrimoniu llegal de pareyes homosexuales foi Massachusetts el 17 de mayu de 2004, dempués de que'l Supreme Xudicial Court decidiera'l 18 de payares de 2003 nel casu Goodridge contra Department of Public Health que les ventayes llegales qu'esfrutaben los matrimonios heterosexuales nun podíen ser negaes a pareyes homosexuales.[101]
Presente
editarDerechos
editarA pesar de la sentencia del casu Lawrence contra Texas, a 2011, dieciocho estaos siguen calteniendo lleis contra la homosexualidá nos sos llibros, son: Alabama, Florida, Georgia, Idaho, Kansas, Louisiana, Maryland, Massachusetts, Michigan, Minnesota, Mississippi, Montana, Carolina del Norte, Oklahoma, Carolina del Sur, Texas, Utah y Virxinia. Nel estáu de Michigan, por casu, proponer sexu homosexual a otru adultu puede ser condergáu a hasta 15 años de cárcel. Les lleis siguen siendo usaes y homosexuales siguen siendo arrestaos, a pesar de que darréu son refugaes polos xueces, anque non siempres.[102]
Pal añu 2011, el matrimoniu homosexual taba yá reconocíu nos estaos de Massachusetts (2004), Connecticut (2008), Iowa (2009), Vermont (2009), New Hampshire (2010), Washington (2010), Nueva York (2011). Les llexislaciones estatales en Connecticut (2005), California (1999), Ḥawai (1996), Maine (2004), Nueva Jersey (2006), Washington (2007), New Hampshire (2007), Oregón (2007) Vermont (1999) y Washington D.C. (2001) dieron la posibilidá d'uniones civiles o opciones doméstiques muncho más llindaes pa pareyes del mesmu sexu. Sicasí, mientres les eleiciones primaries de 2004 hubo catorce estaos que modificaron les sos constituciones pa prohibir la reconocencia llegal del matrimoniu ente persones del mesmu sexu, ya inclusive en munchos casos les uniones civiles tamién. Les lleis de Virxinia, Michigan y Ohio, les más estremes, prohiben la reconocencia a les pareyes homosexuales de beneficios similares a los d'un matrimoniu heterosexual. El 7 de setiembre de 2007 el Senáu de California dio lluz verde a la estensión del matrimoniu a les pareyes del mesmu sexu, anque Schwarzenegger yá anunció que va aplicar el vetu pa respetar el referendu de 2004.[103] Per otra parte, les posibilidaes d'adopción varien d'un estáu a otru.
Bill Clinton intentó ampliar la proteición federal por «crímenes d'odiu» (n'inglés, hate crimes) a homosexuales, muyeres y discapacitaos mientres la so llexislatura. El Departamentu de Xusticia y el FBI caltienen estadístiques de los crímenes d'odiu perpetaos dende 1992, d'alcuerdu a la llei d'estadístiques de crímenes d'odiu. Según estos informes, de los 113.000 crímenes d'odiu de los que se tien constancia dende 1991, el 14% fueron motivaos pola orientación sexual.[104] El proyeutu de Clinton nun salió alantre debíu al refugu de la Cámara de Representantes d'Estaos Xuníos.[105] Sicasí, en mayu de 2007 hubo otra votación, na cual sí consiguir la mayoría necesaria por que esta llexislación saliera alantre.[105] El presidente Bush yá anunció que va vetar la llei de los crímenes d'odiu por considerala innecesaria.[105] Dende'l 26 de xunu del 2015, tolos estaos del país reconocen y celebren el matrimoniu ente pareyes del mesmu sexu gracies a un fallu pola Corte Suprema nel Casu Obergefell contra Hodges
Cultura
editarLos homosexuales fueron afayaos como grupu pol marketing, el llamáu dólar rosa, una y bones munchos homosexuales pertenecen a los llamaos dinky, double income, non kids (doble ingresu, ensin fíos), amás de tener unos ingresos medios superiores. Envalórase que'l valor del mercáu LGBT en EE. UU. ye d'unos 641.000 millones de dólares.[106] Esti movimientu xeneró campañes publicitaries dedicaes puramente a los homosexuales de les que se beneficiaron los medios de comunicación LGBT, pero que tamién saltaron a medios de comunicación xenerales, aumentando la visibilidá de la homosexualidá.[107][108]
Unu de los grandes afitaos del cine LGBT foi Brokeback Mountain (2005) d'Ang Lee. La película foi un ésitu tantu de públicu como de crítica, ganando trés premiu Óscar, cuatro Globu d'Oru ya innumberables otros. Otres películes de temática LGBT llegaren al públicu xeneral, como Philadelphia o In & Out, pero nenguna produció tanto impautu nos medios de comunicación y na sociedá.
Dientro del cine LGBT, el cine pornográficu gai, empecipiáu nos años setenta cola película The Boys in the Sand (1971), integróse a lo llargo del sieglu XXI dientro de la cultura gai nuna forma na que nun lo fixo'l cine pornográficu heterosexual; los sos actores inclusive se convirtieron n'iconos y referentes culturales y son aceptaos socialmente. EE. UU. foi'l primer gran productor de cine pornográficu gai, sobremanera a partir de los años ochenta gracies al videu y caltuvo esa posición hasta'l sieglu XXI.[109]
Nel ámbitu de les series de televisión, destaca polos sos conteníos y pol so impautu social y mediáticu la producción estauxunidense-canadiense Queer as folk.
Estudios LGBT
editarLa mayor biblioteca d'investigación de la tema ye la Biblioteca Pública de Nueva York. Tamién disponen d'un gran fondu de documentación el Bisexual Resource Center en Boston, los Lesbian Herstory Archives na ciudá de Nueva York, la biblioteca de la universidá Cornell n'Ithaca, Nueva York, la Gerber/Hart Library en Chicago, el James C. Hormel Gay & Lesbian Center de la Biblioteca Pública de San Francisco, el One National Gay & Lesbian Archives en Los Angeles y la June L. Mazer Lesbian Archives en West Hollywood. Dempués de qu'universidaes como la Sacramento State University introduxeren yá en 1972 los primeros estudios LGBT, crear en 1991 na City University of New York el primer institutu d'investigación del país que tenía como oxetu d'investigación la cultura, la hestoria y la política homosexual: el Center for Lesbian and Gay Studies (CLAGS). A principios del sieglu XXI, munches otres universidaes —ente les que se cunten la universidá de Yale, los Hobart and William Smith Colleges en Geneva, Nueva York, la universidá de Maryland, la universidá Brown, la universidá d'Illinois, en Chicago, la universidá de California, en Berkeley, la San Francisco State University y el San Francisco City College— introducieron los LGBT Studies nos sos currícula. Na universidá de California, en Santa Barbara, esiste dende 2006 el Michael D. Palm Center, un centru d'estudios ya investigación que s'ocupa sobremanera de les minoríes sexuales nel exércitu estauxunidense.[110]
Los historiadores que se disponen a estudiar la hestoria de la homosexualidá en EE. UU. enfrentar al igual que n'otros países— col problema específicu de que munchos de los documentos y fontes que pudieren sirvir pa la reconstrucción d'esa hestoria fueron sistemáticamente destruyíos: en parte pola censura y otros vixilantes de la moral qu'intentaben lluchar contra la obscenidad, en parte por parientes d'autores homosexuales que, tres la muerte de los xenios, intenten protexer la honra. La destrucción y tapecimientu de materiales d'investigación nun ye namái un fenómenu de la dómina Victoriana, sinón que s'estiende hasta bien entráu'l sieglu XX. Por casu, nel casu de Horatio Alger (1832-1899), un prolíficu autor de noveles xuveniles, nun s'afayaron hasta 1971 documentos que demostraben los sos enclinos homoerótiques y pedófiles. Inda en 1978 la South Caroliniana Library en Columbia, Carolina del Sur, intentó evitar que l'historiador Martin Duberman diera a conocer cartes d'amor que'l políticu Thomas Jefferson Withers (1804-1866) escribiera en 1826 a otru home. A la profesora d'inglés Lillian Faderman negóse-y el permisu pa incluyir na so antoloxía de poesía lésbica Chloe Plus Olivia (1994) poemes d'Edna St. Vincent Millay.[111] A esto xune la dificultá de que munchos autores homosexuales emplegaron na so escritura complicáu códigos cifraos ocultos. Asina, Countee Cullen, el poeta principal de la Renacencia de Harlem, escribía les cartes sobre les sos rellaciones sexuales, que namái roblaba con un seudónimu, en forma codificada.
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Ver tamién
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- Walter L. Williams: Spirit and the Flesh: Sexual Diversity in American Indian Culture, Beacon Press, 1992. ISBN 0-8070-4615-9
Ciudaes y rexones individuales
editar- Elizabeth A. Armstrong: Forging Gay Identities: Organizing Sexuality in San Francisco, 1950-1994, University of Chicago Press, 2002. ISBN 0-226-02694-9
- John Howard: Men Like That: A Southern Queer History, University of Chicago Press, 2001. ISBN 0-226-35470-9
- Charles Kaiser: The Gay Metropolis: 1940-1996, Boston, New York (Houghton Mifflin) 1997. ISBN 0-395-65781-4. Conxuntu inconexo d'episodios individuales.
Historia del movimientu BDSM
editar- Gayle Rubin: The Valley of the Kings: Leathermen in San Francisco, 1960-1990., 1994, Dissertation Abstracts International, 56 (01A), 0249 (UMI Non. 9513472).
- Gayle Rubin: The Miracle Mile: South of Market and Gay Male Leather in San Francisco 1962- 1996, en James Brook, Chris Carlsson y Nancy Peters (Eds.): Reclaiming San Francisco: History, Politics, Culture, San Francisco, City Lights Books, 1998, ISBN 0-87286-335-2
- Gayle Rubin: From the Past: The Outcasts del boletín del Leather Archives & Museum n° 4 d'abril de 1998
- Gayle Rubin: Sites, Settlements, and Urban Sex: Archaeology And The Study of Gay Leathermen in San Francisco 1955-1995, en Robert Schmidt y Barbara Voss (Eds.): Archaeologies of Sexuality, London, Routledge, 2000, ISBN 0-415-22365-2
- Larry Townsend: The Leatherman's Handbook: Silver Jubilee Edition (ed. nueva ampliada), L.T. Publications 2000, ISBN 1-881684-19-9
Otres temes específiques
editar- Byrne Fone: Homophobia: A History, New York (Picador), 2001. ISBN 0-312-42030-7
- Vito Russo: The Celluloid Closet: Homosexuality in the Movies, New York (Harper & Row), 1987. ISBN 0-06-096132-5
- Rodger Streitmatter: Unspeakable: The Rise of the Gay and Lesbian Press in America, Boston (Faber and Faber), 1995. ISBN 0-571-19873-2
- Pat Califia: Speaking Sex to Power: The Politics of Queer Sex (ensayos), Cleis Press, 2001, ISBN 1-57344-132-5
- Eric Marcus: Making History: The Struggle for Gay and Lesbian Equal Rights. 1945-1990. An Oral History, New York, Harper Collins Publishers, 1992. ISBN 0-06-016708-4 (coleición de biografíes)
- Gayle Rubin: Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality. En: Henry Abelove ente otros (Ed.): The Lesbian and Gay Studies Reader, New York (Routledge). 1993 (Primer edición de 1984)
- Gayle Rubin: Studying Sexual Subcultures: the Ethnography of Gay Communities in Urban North America, en Ellen Lewin y William Leap (Eds.): Out in Theory: The Emergence of Lesbian and Gay Anthropology, Urbana (University of Illinois Press), 2002, ISBN 0-252-07076-3
- Stuart Timmons: The Trouble with Harry Hay: Founder of the Modern Gay Movement, Boston (Alyson), 1990. ISBN 1-55583-175-3
Documentales (selección)
editarVease tamién: películes con temática LGBT
- 1984: Before Stonewall (John Scagliotti, Greta Schiller)
- 1992: Changing Our Minds: The Story of Dr. Evelyn Hooker (Richard Schmiechen)
- 1993: Last Call at Maud's (Paris Poirier), sobre un chigre lésbicu abiertu en 1966 en San Francisco
- 1994: Coming Out Under Fire (Arthur Dong), película sobre soldaos estauxunidenses homosexuales na Segunda Guerra Mundial
- 1999: After Stonewall (John Scagliotti)
- 2005: Gay Sex in the 70s (Joseph F. Lovett), sobre la cultura gai de Nueva New York antes del sida
- 2005: Orixinal Pride: The Satyrs Motorcycle Club (Scott Bloom), sobre un club de motos gay fundáu en 1954
Enllaces esternos
editarXenerales
editar- Gay & Lesbian History in the US A Snapshot of the 20th Century
- Hidden from History An Online Exhibit in honor of Gay and Lesbian History Month
- Páxina web del historiador LGBT James T. Sears
- People with a History An Online Guide to Lesbian, Gay, Bisexual and Trans History
- LGBT History in the United States: A Timeline
Ciudaes
editarGrupos
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