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Creencies sobre vampiros

A lo llargo de la historia y en numberoses cultures apaecieron diverses creencies sobre vampiros, tantu na mitoloxía como nel folclor de pueblos bien distintos ente sigo. Cultures como la mesopotámica, la xudía, la griega y la romana inclúin dientro de la so mitoloxía cuentos alrodiu d'entidaes demoníacas y espíritus sedientos de sangre que se consideren precursores de los vampiros modernos.

Le Vampire, litografía de R. de Moraine en Les Tribunaux secrets (1864).

Sicasí, a pesar de la esistencia de mitos alrodiu de estes criatures na Antigüedá, el folclor de la entidá que güei conocemos como «vampiru» aníciase cuasi puramente a partir de principios del sieglu XVIII nel sureste d'Europa,[1] como les tradiciones orales de munchos grupos étnicos de la rexón rexistraron y publicaron. Na mayoría de los casos, los vampiros son seres non muertus malvaos, víctimes de suicidiu, o bruxes, pero tamién pueden ser creaos por aciu la posesión d'un cadabre por un espíritu malévolo o al ser mordíu por un vampiru. La creencia en tales lleendes foi tan habitual en delles zones que se rexistraron casos de histeria coleutiva ya inclusive d'execuciones públiques de les persones sospechoses de ser vampiros.[2]

La universalidá del mitu del vampiru llevó a dellos autores a rellacionar los elementos comunes d'estes creencies colos arquetipos universales, especialmente la muerte, y ye consideráu unu de los elementos ancestrales constituyentes del inconsciente coleutivu, nel cual conflúin diversos mieos, como a la escuridá o la enfermedá. Dende una perspeutiva psicoanalítica, el vampiru ye consideráu una sublimación del narcisismu y el complexu de capadura, con una fuerte carga sexual.

Partiendo de normal del centru y l'este d'Europa, mientres los sieglos XVIII y XIX circularon llibremente numberoses lleendes sobre estes criatures mitolóxiques, conformando mitos tan completos y numberosos qu'influyeron definitivamente nel restu de tradiciones europees, sobremanera gracies a la lliteratura gótica y los rellatos de los irlandeses Bram Stoker y Sheridan -y Fanu. Estes tradiciones siguen siendo reinterpretadas na lliteratura y el cine actuales.

Otres tradiciones ayenes a la influencia europea, como les mesmes d'Asia, África o l'América precolombina, combináronse col vampiru européu, faciendo difícil la distinción ente les creencies autóctones y les derivaes del intercambiu cultural. El folclor propiu de poblaciones esvalixaes en numberosos países, como los romaninos o los xudíos, qu'inclúin tradiciones sobre espíritus malvaos similares a los vampiros, ayudaron a espandir el mitu hasta conformar un conxuntu firme de tradiciones al que se dedicaron munchos estudios dende les más diverses disciplines.

Carauterístiques xenerales del mitu

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Estatua que representa a dos vampiros nel Templu del Monu (nel monte d'Ubud, Bali, Indonesia).

Universalidá y orixe

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La figura del vampiru, como bisarma nocherniega, forma parte, pa dellos autores,[3] del conxuntu d'arquetipos universales rellacionáu cola muerte.[4] Magar na obra de Jung nun se fai mención espresa al vampiru,[5] dellos autores considerar una de les imáxenes ancestrales constituyentes del inconsciente coleutivu.[6] Les criatures sedientes de sangre como espectro nocherniegos, íncubos, apaecíos, nigromantes non muertus y homes llobu remanecen de la escuridá de la sociedá primitiva, tresformándose n'alcordanza nel presente. Ente ellos, el vampiru ye quiciabes la criatura más universal:[3]

Lo más esmolecedor de toles bisarmes nocherniegues, y del más allá que nos acometen dende les velees y la mitoloxía de la humanidá, n'último estremu, ye la so analoxía. Nengún pueblu de la Tierra qu'apriende a apoderar y a sirvise de la naturaleza, tornó a ella solo como doncella, sinón tamién como una figura apavoriante. Nun hai nengún pueblu na Tierra que nun soportara les sos gorgones, homes llobu, gules y muertos vivientes. Qué difícil, qué espiritual y qué xeneral puede ser, respeutivamente, el conceutu divín, ente que, otra manera, les pantasmes de les esferes más baxes que aúllan nos montes enxamás abolgaos, que salen de les tumbes o que s'agazupen sobre'l durmiente, fueron siempres d'una claridá poética descriptible.
Dieter Sturm y Klaus Völker, Von denen Vampiren und Menschensaugern, p. 259.[7]

Al traviés d'esti orixe, que puede remontase a la caza y al mieu a la escuridá[8] nes sociedaes neolítiques,[9] esplícase qu'apaezan entidaes «vampíricas» en tradiciones tan dixebraes xeográficamente. Estes entidaes mitolóxiques, magar son distintes en dalgunos de los sos aspeutos, caltienen una remarcable unidá na so esencia: una criatura que vuelve de la muerte p'alimentase del mestranzu de la vida, el sangre.[10]

El mitu del vampiru une'l mundu de la muerte col de los vivos.[11] Dambes esperiencies, cosmogóniques, tán íntimamente xuníes a les medranes coleutives ante'l sufrimientu, la escuridá, el vacíu y la solombra,[12] sentimientos propios de los seres humanos de toles cultures y dómines, lo que fai que'l folclor sobre vampiros vaya evolucionando y relleéndose simbólicamente.[11] Si na Europa medieval sirvía como esplicación simbólica de la peste, el vampiru sigue siendo anguaño un símbolu del mal y una forma de responder ante la congoxa de la muerte,[13] yá deseyando'l so inmortalidá o tarreciendo'l so poder. En pallabres de Sigmund Freud:

Munches persones consideren accidente en grau sumu cuanto ta rellacionáu cola muerte, con cadabres, cola apaición de los muertos, los espíritus y los espectros... Pero difícilmente hai otru dominiu nel cual nueses idees y los nuesos sentimientos modificáronse tan pocu dende los tiempos primitivos, nel cual lo arcaico caltúvose tan incólume so un llixeru barniz, como nel de les nueses rellaciones cola muerte. Dos factores espliquen esta detención del desenvolvimientu: la fuercia de les nueses reacciones afeutives primaries y la incertidume de la nuesa conocencia científica [...] Nuesu inconsciente sigue aguantándose, güei como antes, a asimilar la idea de nuesa mesma mortalidá.
Sigmund Freud, Lo siniestro.[14]

Una y bones el mitu del vampiru nútrese simbólicamente d'elementos comunes a la naturaleza humana, entiéndese la so universalidá guarda constante nel folclor, inclusive na lliteratura y el cine actuales,[15] con frecuentes revisiones dende diverses perspeutives, seya l'amor adolescente[16] o la ficción histórica.[17]

Elementos comunes

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El sangre ye l'elementu central nes tradiciones alrodiu de vampiros. Como arquetipu, ye un símbolu de l'alma,[18] de la fuercia vital, amás de ser central en relixones como'l cristianismu. Cuando un vampiru bebe'l sangre de les sos víctimes consume la so enerxía en beneficiu propiu, frecuentemente ensin violencia, pos la mesma víctima nun se da cuenta del ataque. Según dellos autores, dende una perspeutiva psicoanalítica la mordedura del vampiru ta más rellacionada col sexu que cola violencia.[19]

Según la interpretación psicoanalítica, otros elementos comunes como los canils, la estaca como símbolu fálicu y la tradicional muerte del vampiru ye una sublimación del narcisismu y el complexu de capadura.[20] Nel mitu del vampiru constrúi un doble del home y la muyer ensin les atadures morales de la sociedá, un ser totalmente llibre, vueltu sobre'l so libido,[21] que solo puede ser muertu simbólicamente pol símbolu del padre, la cruz.[20]

Na Antigüedá

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En cuasi toles cultures y mitoloxíes alredor del mundu apaecieron mitos alrodiu de non muertus consumidores de sangre.[22] Ente que anguaño acomúñense mayoritariamente a la figura del vampiru, na Antigüedá el consumu de sangre y la vuelta de la muerte atribuyir a demonios o espíritus, dependiendo de la cultura, que tamién consumíen carne fresca o de cadabres, como los necrófagos, y causaben plagues o desgracies naturales.[23] Por casu, en Arabia munchos d'estos elementos atribuyir a los gules, nel Antiguu Exiptu a la diosa Sekhmet y nel xudaísmu y el cristianismu primitivu al Diañu.[24] Ello ye que dalgunes d'estes lleendes podríen dar llugar al folclor de la Europa oriental, a pesar de que nun son puramente consideraos vampiros pola mayoría de los historiadores actuales.[25]

Mesopotamia

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Lilith (1892), de John Collier.

Mesopotamia foi una zona na qu'apaecieron gran númberu de supersticiones alrodiu de demonios bebedores de sangre. Los historiadores señalen a Persia como una de les primeres civilizaciones n'escribir rellatos sobre estos demonios. Atopáronse n'excavación fragmento de cerámica nos qu'apaecen representaes criatures tratando de beber sangre de persones.[25]

Lilith

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Na antigua Babilonia esistíen cuentos sobre la mítica Lilitu,[26] que dio llugar a la Lilith (n'hebréu לילית) y les sos fíes, les «Lilim» de la demonoloxía xudía y la Haggadah. Lilitu yera considerada un demoniu que subsistía gracies a el sangre de ñácaros naciellos.[27] Sicasí, la so equivalente hebrea tamién s'alimentaba de carne d'adultos.[28]

La lleenda de Lilith foi orixinalmente incluyida en dellos testos xudíos tradicionales. Según la tradición popular medieval,[29] foi la primer muyer d'Adán, antes d'Eva.[30] Nestos testos, Lilith abandonó a Adán pa convertise na reina de los demonios en negándose a ser la so subordinada y, poro, ser espulsada del Edén por Yahvé mesmu.[31]

Yá como demoniu, al igual que la estirge romana, buscaba'l sangre de neños y a les sos madres pela nueche asesinar y, en menor midida, de los homes.[32] Como la Llei xudía prohibe dafechamente comer carne humano o beber cualquier tipu de sangre, la conducta de Lilith considerábase escepcionalmente malvada.[33] Pa evitar los sos ataques, los padres utilizaben amuletos que colgaben de la trubiecu de los sos fíos.[34][29]

Una versión alternativa de la lleenda rellata que Lilith/Lilitu (y un espíritu del mesmu nome) surdió orixinalmente en Sumeria, onde s'acomuñar a una «bella y infértil doncella», una prostituta y vampiresa que, dempués d'escoyer un amante, nunca-y dexa dir.[35] Lilitu y los espíritus similares yeren representaos como figures antropomorfas con pates de páxaru,[36] demonios del vientu o de la nueche y depredadores sexuales que subsistíen gracies a el sangre de ñácaros y les sos madres.[29]

Lamashtu

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Otros demonios de Mesopotamia como la diosa babilónica Lamashtu, (y el so equivalente Dimme en Sumeria), tamién son mentaes como de naturaleza vampírica.[37] Lamashtu ye una figura que la so descripción ye históricamente más antigua a la de Lilith y qu'influyó na so posterior mitoloxía.[38] Munchos conxuros invocar como «Malvada Fía del Cielu» o d'Anu y yera de cutiu descrita como una terrorífica criatura sedienta de sangre, con cabeza de lleón y cuerpu de burru.[39] Como Lilitu, Lamashtu atacaba principalmente a los naciellos y les sos madres.[40] Dicíase que vixilaba con particular atención a les muyeres embarazaes, especialmente mientres el partu. Dempués, arrampuñaría los naciellu a la so madre pa beber la so sangre y comer la so carne. Nos llamaos testos de Labartu describir asina:

Allá onde venga, allá onde apaeza, trai'l mal y la destrucción. Homes, besties, árboles, ríos, caminos, edificios, a toos trai perxuicios. Ye una bisarma sedienta de sangre y afamiáu de carne fresco.[39]

Gallu y utukku

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Rellacionaos con Lilith apaecen los gallu y los utukku,[41] anque estos términos utilícense polo xeneral pa referise a dellos espíritus malinos llamaos «malvaos uttuke» o «malvaos galli».[37] N'unu de los conxuros onde se-yos invocaba son descritos como entidaes qu'amenacien les cases, ataquen a la xente y comen la so carne. Amás, dexen que la so propia sangre caya como l'agua, emponzoñando los campo. Como espíritus condergaos, nun pueden parar d'atacar a les persones y de beber sangre humano.[42]

Lamashtu, Lilitu, y los gallu son invocaos en distintos testos máxicu pa la creación de amuletos. Darréu, la figura d'un gallu recuperar nun mitu greco-bizantín como gello, gylo o gyllo. Ellí apaez como un demoniu femenín que roba y asesina neños,[37] de manera similar a les lamies.[42]

Tradiciones árabes

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Tres la decadencia de la cultura mesopotámica nun se recueyen más tradiciones alrodiu de vampiros hasta la escoyeta de cuentos conocida como Les mil y una nueches,[43] onde se fala d'espíritus malinos, vivos o muertos, que pueden convertise en vampiros. Una de les histories, Historia del príncipe y la vampiresa, narra'l matrimoniu d'un príncipe con una vampiresa, de nome Nadilla, a la que consigue matar. N'otra, Honor de Vampiru, una princesa casar ensin sabelo con un vampiru que-y da de comer carne humano, hasta que ye capaz d'engañar y volver cola so familia.[44]

Antigües Grecia y Roma

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Lamia de John William Waterhouse (1909). Veanse les culiebres cerca del talle.

La mitoloxía grecorromana presenta dellos precursores de los vampiros modernos. Na Odisea de Homero falar de les «solombres de los muertos».[2] Estos espíritus son atraíos pola sangre. Nel rellatu de Homero, cuando Odiseo viaxa al Hades, sacrifica un carneru y una oveya negra p'atraer a les solombres y comunicase con elles.[45]

Na mitoloxía romana, les larvae o lémures yeren espectros que tornaben de la muerte, pero nun tienen nenguna rellación con el sangre.[46]

Los personaxes mitolóxicos más rellacionaos cola figura del vampiru son siempres muyeres, anque nun fueron consideraes non muertes, como Empusa[47] y Lamia, dambes rellacionaes cola diosa ctónica del inframundu Hécate,[48] y la estirge de la mitoloxía romana.[49] Col tiempu los dos primeros términos xenerales convertir en pallabres pa nomar a les bruxes y demonios, respeutivamente.[50]

Empusa

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Empusa yera fía de la diosa ctónica Hécate y yera descrita como una criatura demoníaca, con una pata de pollín y otra de bronce.[51] Capaz de tresformase nuna muyer nuevo y formoso, por aciu esta argucia consiguía seducir a los homes pa dempués beber la so sangre mientres dormíen.[47]

Lamia

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Lamia, pela so parte, yera fía del rei Belo[52] y amigu secreta de Zeus. Cuando Hera, la esposa de Zeus, afaya la infidelidá d'ésti, mató a tolos fíos de la rellación. La mortal Lamia,[53] tresformada pol dolor nun híbridu ente muyer y culiebra,[51] xuró vengación y asesinó a dellos neños pequeños mientres folgaben nes sos cames pela nueche, bebiendo la so sangre.[48]

Plutarcu recueye la lleenda de que Lamia podía sacase los güeyos y volver poné-ylos.[54] Otres tradiciones afirmen que Hera arrenegar con nun poder cerrar los güeyos, de tal manera que nunca pudiera borrar la imaxe de los sos fíos muertos.[51]

Estirge

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Al igual que Lamia, les estirges alimentar de neños, anque tamién busquen homes nuevos como presa. Descríbese-yos como criatures con cuerpu de cuervu o d'ave polo xeneral, y más tarde fueron incorporaos a la mitoloxía romana como una especie d'ave nocherniega que s'alimenta de carne humano y sangre.[49]

La raza de vampiros rumanos llamada Strigoï nun tien rellación direuta coles estirges grecorromanes, pero'l so nome, como'l del Shtriga albanés y el del eslavu Strzyga,[55] deriva de la mitoloxía romana, a pesar de que los mitos alrodiu de estes criatures son más similares a les sos equivalentes eslaves qu'a les clásiques.[23][56]

Mormo

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Mormo yera un espíritu que mordía a los neños con mal comportamientu, compañeru de Hécate. El nome, darréu, ampliar pa referise tamién a una muyer vampiru qu'asustaba a los neños.[51] Esta referencia atópase principalmente en delles obres d'Aristófanes.[57]

Europa

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Europa ye'l continente con mayor númberu de tradiciones sobre vampiros.[58] Partiendo de normal del centru y l'este d'Europa, circularon llibremente numberoses lleendes sobre estes criatures mitolóxiques, dalgunes d'elles basaes en personaxes reales que la so muerte dio llugar a la reinterpretación de vieyes tradiciones.[59]

Los mitos alrodiu de vampiros n'Europa central son tan completos y numberosos que configuraron el arquetipu del vampiru universal ya influyíu nel restu de tradiciones europees,[60] especialmente nel sieglu XIX gracies a la lliteratura gótica y los rellatos de Bram Stoker, Sheridan -y Fanu y Charles Baudelaire.[43]

Folclor eslavu

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Grabáu tituláu Les vampires nel frontispiciu del llibru Histoire des vampires et des spectres malfaisans: avec un exame du vampirisme, escritu por Jacques-Albin-Simon Collin de Plancy, publicáu por Masson, París, en 1820.

Dalgunes de les causes más comunes de vampirismu nel folclor eslavu basar na figura d'un magu de comportamientu inmoral que, en sufriendo una muerte antinatural» o prematura, como'l suicidiu, finar escomulgáu, ser soterráu ensin los fayadizos rituales, saltar un animal o volar una ave sobre'l cuerpu o'l sepulcru vacíu,[61] ya inclusive por nacer col sacu amnióticu cubrir la cabeza,[62] con dientes, con cola, o ser concebíu en determinaos díes, convertir en vampiru. Rellacionáu colos vampiros recueye la figura del lidérc, pallabra húngara pa referise a los espíritus nocherniegos manifestaos nos fueos fatuos que, o bien provocaben velees, o bien seducíen a los homes pa dempués taramialos.[63]

Nel sur de Rusia considerábase que les persones que falaben consigo mesmes corríen el riesgu de convertise en vampiros,[64] denominaos tradicionalmente wurdalak y qu'atacaben principalmente a la so propia familia.[58] Los vampiros eslavos yeren capaces de convertise en caparines,[65] pos les tradiciones populares simbolizaben l'alma dixebrada del cuerpu con elles.[66] En delles tradiciones falar de «vampiros vivientes» o «persones con dos almes», una especie de bruxes capaces de dexar el so cuerpu y participar n'actividaes nocives y vampíricas mientres duermen.[67]

Ente les creencies de los pueblos eslavos orientales, especialmente ente los habitantes de les rexones del norte (esto ye, la mayor parte de Rusia), los ensin morrer», a pesar de tener munches de les carauterístiques de los vampiros d'otros pueblos eslavos, nun beben sangre y el so nome nun deriva del raigañu común eslava pa «vampiru». Pela so parte, les lleendes ucraínes y bielorruses son más convencionales. N'Ucraína, los vampiros nun pueden ser descritos como muertos,[68] sinón como seres malvaos muncho primero de la so muerte. Nel folclor ucranianu tamién se describe a los vampiros como persones col cara colloráu y pequeñes coles.[69] Mientres les epidemies de cólera nel sieglu XIX, hubo casos de persones quemaes vives polos sos vecinos, acusaes de ser vampiros.[67][70]

Nel folclor de los pueblos eslavos del sur, creíase qu'un vampiru tenía de pasar por delles etapes nel so desenvolvimientu. Los primeros cuarenta díes considerábense decisivos pa la creación d'un vampiru, qu'empezaba solo como una solombra invisible que gradualmente se fortalecía gracies a el sangre que zucara. Formaba asina una masa xelatinosa y deshuesada qu'evolucionaba escontra la creación d'un cuerpu humanu cuasi idénticu al que la persona tuviera en vida. Esta evolución dexaba a la criatura abandonar la so tumba y empezar una nueva vida. El vampiru, que yera xeneralmente de sexu masculín, yera tamién sexualmente activu y podía tener fíos, yá seya cola so vilba o con una nueva esposa. Estos fíos, llamaos dhampiros en romanín o vampirović en serbiu,[71] podíen tamién convertise en vampiros, pero tamién teníen l'habilidá especial de ver[72] y poder matar non muertus,[73] polo que solíen convertise n'eficaces cazadores de vampiros. El mesmu talentu atribuyir a les persones nacíes en sábadu,[67] llamaes sabbatarios,[72] en búlgaru sâbotnichav,[73] y en griegu sabbatianoí.[72]

Col fin d'esconxurar l'amenaza de los vampiros y la enfermedá, unu de los métodos consistía en que dos hermanos ximielgos dirixieren una parexa de güees con aráu y fixeren un riegu con ella alredor del pueblu. Otra tradición popular afirma que tenía de rompese un güevu y clavase un clavu en suelu de la casa d'una persona finada apocayá. Amás, dos o tres muyeres vieyes teníen d'internase de nueche nel campusantu dempués del funeral y clavar cinco escayos o cinco cuchiellos vieyos na tumba: unu nel llugar onde s'asitia'l pechu del cadabre y los otros cuatro nes posiciones de los brazos y les piernes. Otros testos describen el costume de xubir una llomba escontra tras con una vela encendida y una tortúa pa evitar a los vampiros. Alternativamente, podía arrodiase la tumba con un filo coloráu de llana, que dempués se prendía hasta quemar por completu.[74] Si escuchábase un ruiu pela nueche y abarruntábase qu'un vampiru acesmaba furtivamente la casa de daquién, glayar «Ven mañana, y te voi dar un pocu de sal» o «Vamos, amigu, consigue dellos pexes, y vuelve» consiguía faer fuxir al vampiru.[75]

Albania

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Nel folclor albanés, la shtriga ye una vampira, similar a la estirge romana, que puede absorber la sangre o «enerxía vital» de los neños peles nueches so la forma d'un inseutu volador, provocando enfermedaes graves y eventualmente la muerte.[76] Soler representar como una muyer con pelo llargo y negru y una cara totalmente desfigurado. La tradición alrodiu de les shtriga pasó tamién a Italia col nome de strega.[77]

Bulgaria

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Los vampiros búlgaros presenten, nes lleendes calteníes, carauterístiques físiques propies: nun tienen solombra nin güesos y nun son muertos vivientes, sinón almes que lluchen contra la muerte.[78] Por que una alma convertir nun vampiru tienen de pasar nueve díes tres la muerte del güéspede y otru periodu de cuarenta díes mientres los cualos el etéreo vampiru ye cuasi inofensivu, amenorgándose a alteriar la tranquilidá de los sos vecinos por aciu berros y temblones. Pasáu esti tiempu, convertir nuna criatura tremendamente poderosa y malvada, polo que los familiares qu'abarruntaben qu'un cadabre convirtiérase nun vampiru teníen de contratar a una bruxa o a un bruxu pa matalo mientres se desenvolvía, y non dempués. Según la lleenda, podía engañar al espíritu y zarra-y nuna botella que dempués sería encenrada.[78]

Grecia

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Ilustración pa Varney el vampiru (1845-1847), de James Malcolm Rymer, una de les obres sobre vampiros clásica que recueye munches de les tradiciones del este d'Europa.

De manera bien distinta a los so precursores antiguos, el vampiru griegu modernu, llamáu βρυκόλακας, vrykolakas o καταχανάδες, katakhanades, na isla de Creta,[79] de los que deriven los vârcolac rumanos, yeren seres que volvíen de la muerte pa vengase de los sos familiares, a los que taramiaben vivos.[80]

La creencies alrodiu de estos vampiros, que tienen enforma de mancomún col vampiru tradicional, persistieron a lo llargo la historia griega y llegaron a tar tan estendíes mientres los sieglos XVIII y XIX qu'abondaron munches práutiques tantu pa prevenir como pa combatir el vampirismu. Los finaos yeren de cutiu desenterraos de les sos tumbes dempués de trés años de la muerte y los restos asitiaos nuna caxa polos sos propios familiares. De siguío arramábase vinu sobre ellos mientres un sacerdote ortodoxu lleía pasaxes de les Escritures.[81] Sicasí, si'l cuerpu nun se degradara abondo, el cadabre yera consideráu un vrykolakas.[82]

Nel folclor griegu, el vampirismu podía apaecer al traviés de diversos medios: al ser escomulgáu, al profanar una fiesta relixosa, en cometiendo un gran crime o morriendo na soledá. Otres causes inclúin son qu'un gatu saltara sobre la tumba, comer carne d'una oveya muerta por un llobu, y ser arrenegáu. Pensábase que los vrykolakas yeren indistinguibles de les persones vives, lo que dio llugar a munchos cuentos populares con esta tema.[81] Les crucies y el antidoron (pan bendito) de la Ilesia Ortodoxa Griega yeren remedios eficaces pa protexese. Per otra parte, pa evitar que los vampiros surdieren de los muertos, los sos corazones trespasar con clavos de fierro mientres taben nes sos tumbes, o los sos cuerpos yeren quemaos y les cenices espardíes. Una y bones la Ilesia ortodoxa griega oponer a la quema de persones que recibieren el crisma nel ritu del bautismu, la cremación foi considerada como l'últimu recursu.[81]

Rumanía

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Nel folclor rumanu, los vampiros podíen ser moroi (a partir d'una pallabra eslava, mare o mara, referíu a los espíritus causantes de les «velees»)[83] o strigoi, esti postreru vivu o muertu. Los strigoi vivos yeren bruxes que viven con dos corazones o dos almes, dacuando dambos, cola capacidá d'unviar les sos almes pela nueche p'axuntase con otros strigoi y consumir la sangre d'animales y vecinos. Per otru llau, los strigoi muertos yeren cadabres alicaos que zucaben sangre y atacaben a les sos antigües families.[84]

Los strigoi convertir en non muertus dempués de la so muerte, pero tamién hai munches otres formes poles qu'una persona podía convertise nun vampiru. Neños que nacieren col sacu amnióticu cubrir la cabeza, un tetu de más, cola o abondosu pelo,[85] taben condergaos a convertise en vampiros. El mesmu destín aplicar al séptimu fíu de cualquier familia, si tolos hermanos anteriores yeren del mesmu sexu, según daquién nacíu demasiáu puestu o daquién que la so madre cruciar con un gatu negru. Si una muyer embarazada nun comía sal o caltenía amistá con un vampiru o una bruxa, el so fíu tamién podía convertise nun vampiru. De la mesma facer los fíos nacíos fora del matrimoniu, anque munches d'estes supersticiones tienen un marcáu calter moralizante. Otros suxetos en riesgu de convertise en vampiros yeren los que morrieren d'una manera non natural o antes del bautismu. A lo último, un pelirroxu colos güeyos azules ye consideráu un strigoi en potencia.[86]

Los vampiros rumanos muerden a les sos víctimes nel corazón o ente los güeyos.[87] Dalgunes tumbes yeren abiertes cinco o siete años dempués de la sepultura pa comprobar si'l cadabre presentaba síntomes de vampirismu, antes de ser llaváu y devueltu.[88][89]

Serbia

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Nel folclor serbiu apaez la figura de Sava Savanović, un presuntu vampiru que vivía nun vieyu molín d'agua nel ríu Rogačica (Zarožje, Bajina Bašta), onde asesinaba a otru llabradores.[90] Caltiénense tradiciones de más presuntos vampiros serbios, como Petar Blagojević de Veliko Gradište, muertu en 1724 y unu de los casos paradigmáticos de la histeria sobre vampiros del sieglu XVIII.[91]

La histeria del sieglu XVIII

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Presuntu kit pa matar vampiros vendíu en Boston, c. 1840, pa viaxeros a Transilvania.

Mientres el sieglu XVIII hubo un frenesí de avistamientos de vampiros n'Europa oriental que condució a frecuentes desenterramientos coles mires d'identificar y matar a los potenciales non muertus. Dellos gobiernos inclusive llegaron a dedicar funcionarios a la xera de cazar y clavar estaques nos cuerpos de los posibles vampiros.[92]

A pesar de ser llamáu'l «Sieglu de les Lluces», nel que munches de les creencies tradicionales fueron oxetu de burlla y olvidu, la creencia nos vampiros aumentó espectacularmente, lo que llevó a dellos historiadores a describir como una histeria coleutiva común a los pueblos de la mayor parte d'Europa.[2]

La llerza empezó con un cúmulu de presuntos ataques de vampiros en Prusia Oriental en 1721 y nos territorios gobernaos pola dinastía de los Habsburgu ente 1725 y 1734. Los dos famosos casos de vampirismu, los primeres en ser rexistraos oficialmente, tienen que ver colos cadabres de los serbios Petar Blagojević (tamién conocíu como Peter Plogojowitz) y Arnold Paole. Plogojowitz morrió con 62 años, pero al paecer tornó dempués de la so muerte pa pidir comida al so fíu, quien se negó y foi atopáu muertu a otru día. Supuestamente Plogojowitz tornó dempués y atacó a dellos vecinos, que morrieron por causa de una perda masiva de sangre.[92] Nel segundu casu, Arnold Paole, un soldáu retiráu dedicáu a l'agricultura que al paecer fuera atacáu per un vampiru años antes, morrió mientres recoyía segáu. Dempués del so fallecimientu morrieron delles persones de les cercaníes, y el pueblu creyó que les sos muertes deber a un Paole que tornara pa vengase de los sos vecinos.[93]

Los dos incidentes fueron bien documentaos. Dellos funcionarios del gobiernu esaminaron los cuerpos y escribieron los correspondientes informes de sucesos, mientres se publicar llibros avera del casu en toa Europa.[93] Esti casu d'histeria, al que comúnmente se refieren los historiadores como'l discutiniu sobre vampiros del sieglu XVIII», duró una xeneración. El problema viose agraváu poles epidemies de presuntos ataques de vampiros en zones rurales, ensin dulda causaes pola mayor cantidá de supersticiones mesmes de les comunidaes rurales, con exhumaciones de cuerpos y, en delles ocasiones, claváu d'estaques nos mesmos. Anque munchos estudiosos afirmaron mientres esti periodu que la esistencia de vampiros nun yera más qu'una lleenda y atribuyeron les noticies de «non muertos» a entierrus prematuros o a la rabia, la superstición siguió aumentando.[92]

El discutiniu cesó cuando la emperatriz María Teresa d'Austria unvió a la so médicu personal, Gerhard van Swieten, a Moravia pa investigar les denuncies d'entidaes vampíricas.[94] Van Swieten escribió un tratáu médico y racionalista, Abhandlung des Daseyns der Gespenster (Discursu sobre la esistencia de pantasmes) nel que concluyó que los vampiros nun esistíen y que la histeria yera «frutu de la superstición y el barbarismu de xentes simples». La presencia de cuerpos incorruptos debíase, según el so estudiu, a la fermentadura y a la falta d'osíxenu. Animada por esta investigación, la emperatriz aprobó delles lleis pa prohibir l'apertura de les tumbes y la profanación de los cuerpos. A pesar d'esta condena, la figura del vampiru siguió desenvolviéndose nes obres artístiques y nes supersticiones locales.[95]

El testimoniu de Calmet

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Dempués d'estos fechos, Dom Augustin Calmet, un respetáu eruditu y teólogu francés, ellaboró un refechu tratáu en 1746, Dissertations sur les Apparitions des Anges, des Démons et des Esprits, et sur les revenants, et Vampires de Hongrie, de Boheme, de Moravie, et de Silésie,[96] (Disertaciones sobre les apaiciones d'ánxeles, demonios y espíritus y sobre les pantasmes y vampiros d'Hungría, Bohemia, Moravia y Silesia) que ye ambiguu en rellación cola esistencia de vampiros. Calmet atropara una gran cantidá d'informes sobre incidentes presuntamente rellacionaos con vampiros, incluyendo'l trabayu Vernünftige und christliche Gedancken uber die Vampirs oder bluhtsaugende Todten (Pensamientos cristianos y sabios sobre'l vampiru o chupasangre) escritu en 1733 por Johann Christoph Harenberg, filósofu, teólogu ya historiador alemán.[97] Numberosos llectores, inclusive críticos como Voltaire y Benito Jerónimo Feijoo,[98] interpretaron tal tratáu como una prueba de la esistencia de los vampiros.[95] Nel so Diccionariu filosóficu, Voltaire escribió:[99]

Los vampiros yeren muertos que salíen del campusantu pela nueche pa zucar el sangre a los vivos, yá nel gargüelu, yá nel banduyu, y que dempués de zucala volver al campusantu y zarrábense nes sos fueses. Los vivos a quien los vampiros zucaben la sangre quedaben macios y díbense consumiendo, y los muertos que lu habíen chupáu engordaben, salíen-yos los colores y taben dafechu petitosos. En Polonia, n'Hungría, en Silesia, en Moravia, n'Austria y en Lorena yeren los países onde los muertos practicaben esa operación. Naide oyía falar de vampiros en Londres nin en París.
Voltaire[100]

Europa occidental

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Capitel na cripta de la Catedral Nueva de Vitoria, España, representando a una criatura asemeyada a un vampiru cola so presa.

Esta tresferencia de lleendes n'Europa provoca qu'en países ensin tradición vampírica propia, como Francia, España o Italia, les tradiciones sobre seres vidueños de sangre sían un calcu de les creencies balcániques o griegues, asimilaes a partir del sieglu XIX nel panteón mitolóxicu propiu de cada cultura.[59]

Alemaña

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Nel folclor alemán apaez la figura del alp, un espíritu de normal masculín, similar a un íncubu y a un vampiru, capaz de camudar de forma y tener otros cuerpos mientres la nueche.[101] Al contrariu qu'otros vampiros mitolóxicos, nun presenta afinidá con el sangre nin implicaciones de calter sexual.[58]

Al respective de los nachzehrer, a pesar de que fueron consideraos tradicionalmente vampiros,[102] son criatures mitolóxiques más asemeyaes a los gules y zombis, pos nun s'alimenten de sangre sinón de cadabres.[103] De normal una persona convertir en nachzehrer si se suicida, y vuelve de la muerte pa taramiar a los sos familiares, estender plagues y drenar la fuercia vital» de los vivos.[104] Según la tradición, pueden tresformase en gochos y fuelguen nes sos tumbes col güeyu esquierdu abiertu y el pulgar d'una mano sobre la otra.[102]

En Pomerania, ente Alemaña y Polonia, les lleendes referir a los upier, con carauterístiques similares a los vampiros del folclor eslavu.[105]

El primer casu documentáu de vampirismu provién de Núremberg nel sieglu XVII y céntrase na vida y muerte de Jure Grando, un llabrador nacíu na pequeña población de Kringa, fináu en 1656, y que'l so cadabre incorruptu foi degolláu en 1672 por cuenta de la creencia de los habitantes del pueblu de que yera un vampiru que provocara muertes y epidemies.[106] El so casu foi recoyíu por Janez Vajkard Valvasor na so obra Die Ehre des Hertzogthums Crain (L'honor del ducáu de Carniola) y por Erasmus Finx pocos años dempués.[106]

Escandinavia

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Artículu principal: Draugr

En tola mitoloxía nórdica l'únicu personaxe similar a un vampiru ye'l draugr, un non muertu qu'habita nes tumbes viquingues y que solo puede ser destruyíu por un héroe.[58]

En Dinamarca caltuviéronse tradiciones alrodiu de una criatura llamada mara, una malvada muyer vampiru capaz de tresformase en forma humana pa seducir homes.[107]

N'Islandia recuéyense dos rellatos d'espíritus condergaos a analayar ente la vida y la muerte y contraries a los humanos, na Saga de Grettir[108] y na Saga Eyrbyggja,[109] anque dambes tradiciones tienen más rellación col mieu a la muerte que col mitu universal del vampiru.[110]

España

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N'España esisten delles tradiciones al respective de seres con enclinos vampíricas. N'Asturies destaca la Guaxa, que ye descrita como una vieya vampiru que clava'l so únicu diente y zuca el sangre de les sos víctimes.[111] En Cantabria esiste'l so equivalente col nome de Guajona.[112] En Cataluña ta la lleenda del Dip, un perru malinu vampiru.[113]

Nes Islles Canaries tamién esistió la creencia en seres vampíricos, equí so la forma de bruxes chupadores de sangre. Unu d'estos exemplos ufiertar la lleenda de les Bruxes del Bailladeru de Anaga en Tenerife.[114]

Gran Bretaña

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Tantu Walter Map como William de Newburgh, historiadores y cronistes ingleses del sieglu XII, recueyen dellos rellatos alrodiu de non muertus similares a los vampiros,[2][115] anque les lleendes posteriores sobre vampiros n'inglés son escases.[116] Estos mitos son similares al folclor posterior al sieglu XVIII alrodiu de los vampiros n'Europa del este, dende onde'l mitu volvió a Inglaterra y a Alemaña, onde foi enguapecíu y popularizáu. Ente estos mitos destaquen los del vampiru del castiellu de Alnwick»,[117] en Inglaterra, que rellata la historia d'un sirviente que, nel sieglu XII, volvió de la muerte pa vengase de los sos vecinos por aciu una epidemia hasta que la so cadabre foi quemáu fora de la ciudá,[118] o'l del vampiru de l'abadía de Melrose»,[117] un monxu que caltenía rellaciones sexuales dempués de morrer y que les sos cenices tuvieron de ser espardíes pa evitar el so regresu.[119]

La criatura mitolóxica conocida como Baobhan sith nel folclor de les Tierres Altes escoceses,[120] similar a un súcubo o a un banshee, y el Lhiannan Shee de la Isla de Man son dos espíritus feéricos con elementos decididamente vampíricos.[121]

El casu contemporaneu más paradigmáticu ye'l del «vampiru de Highgate»,[122] un conxuntu de rumores y presuntos avistamientos de vampiros que provocaron hasta una caza» a empiezos de los años 1970 alredor del campusantu de Highgate, en Londres.[123] Los fechos inspiraron la película Drácula 73.[124]

Otres tradiciones

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El leanashe o dearg-due, lliteralmente «succionador de sangre colorao» en gaélicu, d'Irlanda ye un espíritu similar a un vampiru que sale de la so tumba y aliméntase de sangre.[125] Puede matáse-y asitiando piedres na so tumba, torgando asina que sala.[58] Puede contribuyir a la creación de los personaxes vampíricos de los autores irlandeses Sheridan -y Fanu y Bram Stoker.[126]

La Bruxsa de Portugal, qu'adopta la forma d'un páxaru na nueche y asalta a los viaxeros, ye otru espíritu vampírico femenín contrariu a los seres humanos.[127]

África

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L'ave martiellu, una manifestación del impundulu en delles tradiciones africanes.

En diverses rexones d'África esisten cuentos folclóricos nos qu'apaecen seres similares a los vampiros. N'África occidental los ashanti caltienen histories avera del asanbosam, una criatura arborícola con dentame de fierro,[128] lleendes compartíes colos dahomey, sobre los obayifo o asiman[129] criatura asemeyada a un vampiru capaz d'habitar otros cuerpos,[130] especialmente d'animales, viaxar per aciu una lluz fosforescente[130] y matar neños bebiendo la so sangre.[131] La tradición sobre estes criatures pasó tamién a América del Sur, especialmente a Surinam, onde son llamaos azeman.[131]

Pela so parte, Según teoríes lasalianas, el pueblu ewé fala del adze, que puede tomar la forma d'una caparina y cazar neños.[132]

El pueblu betsileo de Madagascar fala del ramanga, un vampiru que bebe sangre y come les uñes de los nobles pero nun ataca a los llabradores.[133]

Ente les tribus pondo,[134] zulús y xhosa[135] de la parte occidental de la rexón del Cabu caltiénense tradiciones avera del impundulu,[136] izulu[134] o inyoni yezulu,[135] qu'adopta la forma d'un gran páxaru con garres y ye capaz de convocar truenos y rescamplos.[137] La criatura mitolóxica pue ser convocada por un bruxu p'atacar a los sos enemigos.[138]

En 2005 un sudafricano foi condergáu pol homicidiu d'un neñu de dos años al que creía un impundulu.[139]

América

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Figura azteca de Cihuacóatl, rellacionada coles cihuateteo.

Nel continente americanu tamién esisten tradiciones sobre criatures que comparten carauterístiques colos vampiros europeos.

Na mitoloxía azteca apaecen les cihuateteo, espíritus con cara esquelética surdíos de muyeres muertes mientres el partu que roben los neños y caltienen rellaciones sexuales colos vivos, volviéndolos llocos.[140] Según dellos estudiosos, esta criatura mitolóxica dio llugar a la lleenda mexicana de «la Lloramicadora».[141] Per otru llau, el camazotz ye un dios-esperteyu de la mitoloxía maya, sedientu de sangre y similar a un vampiru.[142] Na mitoloxía talamanqueña de los pueblos bribri y cabécar de Costa Rica, el dios esperteyu Dukúr Bulu zucaba'l sangre d'Iriria, la neña tierra, como parte del mitu de la creación del mundu.[143]

N'Arxentina, el folclorista Juan B. Portela escribe nel Compendiu de les tradiciones pampeanas publicáu en 1909 que «el primer vampiru del Río de la Plata foi un viaxeru acomuñáu al anchanchu. Llamar Jucucha. Aportáu nos tiempos d'antaño, atopó la so final nos años primeros de la centuria pasada. L'entamu de la tradición desconozse; sobrevive na actualidá en zones rurales del Centru de la Provincia» (p. 678, vol. ii).

Na amazonia brasilana dalgunes tribus falen d'una criatura mitolóxica o criptozoológica llamada zaolas, que se tresforma en xaguar y bebe el sangre de les sos víctimes humanes.[2]

Bolivia

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En Bolivia caltiénse la lleenda del abchanchu, una criatura asemeyada a un vampiru capaz de tresformase nun viaxeru vieyu ya indefensu. Cuando otros transeúntes ufiérten-y el so ayuda, el abchanchu atacar y bebe el so sangre.[144]

Caribe

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Tanto les soucouyant de Trinidá y Tobagu como la Tunda y Patasola del folclor colombianu son muyeres qu'apavorien a los llabradores pela nueche.[145]

Ente'l pueblu taíno denominar Hupia a unos espíritus de muertos que vuelven peles nueches pa seducir a les muyeres.[58]

El Loogaroo ye un exemplu de cómo una creencia en vampiros puede ser la resultancia d'una combinación de supersticiones, nesti casu un amiestu ente les lleendes franceses y el vudú africanu. El términu Loogaroo posiblemente provién del francés loup-Garou (que significa «home llobu») y que ye común na cultura de la Islla Mauriciu. Sicasí, les histories de los Loogaroo xeneralizáronse nes islles del Caribe y nel estáu de Louisiana, nos Estaos Xuníos.[146]

Chile

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Los pueblos mapuches del sur de Chile caltienen tradiciones sobre una cambiante sedienta de sangre col aspeutu d'una culiebra voladora conocida como piuchén; ya igualmente esiste la tradición del tresformamientu d'un calcu (bruxu mapuche) nun ser conocíu como chonchón, que puede consumir sangre humano.[147] En delles supersticiones d'América del Sur, colgar Aloe vera detrás o cerca d'una puerta evitaba que los seres vampíricos entraren dientro de la casa.[148]

Méxicu

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Na cultura nahua del estáu mexicanu de Tlaxcala tradicionalmente creyóse na esistencia d'un tipu de vampiru denomináu tlahuelpuchi.[149] Según los rellatos, tratar d'una maldición qu'afecta a dellos naciellos que viven y crecen con normalidá nuna familia humana, pero que pela nueche son capaces de camudar de forma y beber el sangre d'otros neños. Un tlahuelpuchi femenín ye más poderosu qu'unu varón, y ente les sos formes favorites ta la d'utre. Evita'l ayu, la cebolla y los metales y tien qu'alimentase de sangre siquier una vegada al mes o muerre.[150]

 
Balta de Mercy Brown en Exeter, Rhode Island, Estaos Xuníos.

Nueva Inglaterra

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A finales del sieglu XVIII y empiezos del XIX, la esistencia de los vampiros yera una creencia xeneralizada en partes de Nueva Inglaterrasobremanera, en Rhode Island y l'este de Connecticut.[151] Hai munchos casos documentaos de familiares desenterrando a los sos seres queríos pa estrayer los sos corazones creyendo que'l fináu yera en realidá un vampiru, responsable de la enfermedá y muerte de parte de la familia, anque'l términu vampiru» nun fuera utilizáu espresamente pa describir a la persona finada.[151]

En Nueva Inglaterra, la superstición afirmaba que la tuberculosis, conocida nel momentu como «consunción», yera arimada por dalgún home fináu pola mesma enfermedá que volvía de la muerte y visitaba poles nueches a la so familia.[152] El más famosu y más apocayá rexistráu casu de barruntu de vampirismu ye'l de la moza de diecinueve años Mercy Brown, que morrió en Exeter, Rhode Island, en 1892. El so padre, asistíu pol médicu de la familia, desenterró'l so cuerpu dos meses dempués del so fallecimientu. Atopó'l cadabre incorruptu, probablemente por cuenta de les baxes temperatures de Nueva Inglaterra, y estrayxo la so corazón, que foi cortáu, quemáu hasta les cenices y los sos restos utilizaos como fervinchu pa curar, ensin ésitu, al so hermanu.[153]

Perú

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Nes zones andines de Perú caltiénense lleendes alrodiu de una criatura llamada pishtaco,[154] similar al bogeyman anglosaxón pero con enclinos vampíricas.[155] De normal descríbese-y como un home blancu que caza indios pa comer la so carne y vender la so grasa corporal.[154] Delles tribus confundieron, mientres la colonización d'América, a los conquistadores españoles con pishtacos.[156]

Asia

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Guañada nel folclor antiguu, la creencia moderna en vampiros estendióse por toa Asia, dende cuentos sobre macabres entidaes sedientes de sangre nel continente, hasta seres vampíricos de les islles del sureste d'Asia.

Amás de les referencies mitolóxiques na India, otros países asiáticos caltienen tradiciones antigües rellacionaes con criatures non muertes similares a vampiros.

China

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Los Jiang Shi (lliteralmente «cuerpu ríxidu»), dacuando llamaos «vampiros chinos» polos estudiosos occidentales, son cadabres alicaos que brincan alredor de los poblaos causando la muerte de seres vivos p'absorber la so esencia vital» (qì, 气). La tradición cunta que se crean cuando l'alma d'una persona (pò, 魄) nun abandona'l cuerpu del difuntu.[157] Una carauterística inusual d'esti vampiru ye, amás de tener un llargu matu de pelo blancu alredor de les sos cabeces,[158] el so piel peluda y de color verde-blanca, seique derivada de los fungos y mohos que crecen cerca de los cadabres.[159] Estes criatures mitolóxiques, combinaes con elementos típicos de los vampiros occidentales,[160] protagonizaron delles películes de terror orientales.[161]

Filipines

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Estatua de Rangda, personificación del mal na mitoloxía balinesa y reina de les leyak.

En Filipines esisten lleendes alrodiu de muyeres vampiru, seres que pueden dixebrar partes del so cuerpu según la so voluntá. Hai dos principales criatures similares a los vampiros en Filipines: el mandurugo (en tagalu «succionador de sangre») y el manananggal (en bisaya «autu segmentador»).[162] El mandurugo ye una variedá del aswang o del dila, qu'adopta la forma d'una curiosa muyer de día y pela nueche desenvuelve ales y una llingua llarga, bueca y similar a un filo, qu'utiliza p'aspirar el sangre d'una víctima dormida.[163] El manananggal descríbese como una muyer formosa, capaz de cortar la so parte cimera del torso col fin de volar pela nueche con enormes ales similares a les de los esperteyos, con preferencia por cazar muyeres embarazaes mientres duermen nos sos llares.[164] Usen una llingua similar a una probóscide allargada p'aspirar los fetos y comer les coraes de la muyersobremanera'l corazón y el fégadu, amás de la flema de los enfermos.[165] Delles tradiciones espliquen qu'estos vampiros van acompañaos o pueden tresformase nuna criatura similar a un esperteyu llamáu Wak Wak, que nun puede dixebrar el so torso pero alimentar de la mesma manera que'l mandurugo o'l ekek, otru páxaru que fai presa n'humanos y tien grandes garres.[166]

Indonesia y Malasia

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Los penanggalan de Malasia pueden ser una bella muyer nueva o vieya que llograra la so guapura al traviés de la maxa negro o otros medios non naturales, o bien una criatura escura y demoníaca por naturaleza. Ye capaz de dixebrar la so cabeza, afatada por canils d'animal, y de faela volar pela nueche en busca de sangre, polo xeneral de muyeres embarazaes.[167] Los malayos cuelguen jeruju (cardos) alredor de les puertes y ventanes de les cases cola esperanza de qu'una penanggalan nun quiera entrar por medrana a engabitar los intestinos nes escayos.[168]

La leyak ye un demoniu de similares carauterístiques del folclor Balinés,[169] ente que el jenglot ser de Java. Esti postreru nun ye tantu un espíritu como un pequeñu homúnculo momificado, del tamañu d'una muñeca, que s'alimenta de sangre. Un ermitañu puede convertise nun jenglot tres llargos años de meditación aislláu nuna cueva.[170]

Per otra parte, una pontianak o hanto kopek,[171] tamién llamada kuntilanak o matianak n'Indonesia,[172] y langsuir en Malasia,[173] ye una muyer que, en finando mientres un partu, convertir en non muerta y busca vengación apavorando a los habitantes de los pueblos.[169] Toma la forma d'una curiosa muyer con llargu pelo negro que cubre un furacu na parte posterior del so pescuezu y que-y zuca la sangre a los neños. Enllenar el furacu de pelo ye l'únicu métodu pa destruyila.[169] D'antiguo, mientres los enterramientos rellenábense les boques de los cadabres con perlles de vidriu, asitiábense güevos so cada axila, y aguyes nes palmes de les manes pa evitar que les muyeres muertes mientres el partu convertir en langsuir.[174]

India

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Estatua de Kālī en Dakshineshwar.

Na antiguu folclor sánscritu esisten cuentos alrodiu de los vetales, similares a los gules d'Oriente Mediu,[175] qu'habiten nos campusantos y utilicen los cadabres como vehículu pa internase nel mundu de los vivos.[176] Anque la mayoría de les lleendes sobre los vetalas arrexuntáronse nel Baital Pachisi, una de les más importantes histories sobre estos vampiros ta recoyida nel Kathasaritsagara, onde se cunta que'l rei Vikramāditya intentaba, pela nueche, cazar un torno vetala. Ésti ye descritu como una criatura non muerta que, como un esperteyu, cuélgase pámpana abaxo nos árboles cercanos a los llugares de cremación y a los campusantos.[177]

Per otra parte, los demonios pishacha, espíritus d'homes malvaos tornaos de la muerte, y los bhūta o prét, almes d'homes que morrieron prematuramente y analayen polos campusantos alicando cadabres, amás d'atacar a los vivos de forma similar a los gules.[178] Presenten tamién dalgunes de les carauterístiques acomuñaes a los vampiros, como l'habilidá pa convertise n'animales.[176] Nel norte de la India esisten lleendes alrodiu de los brahma rākshasa, una criatura similar a un vampiru, cola cabeza cubierta d'intestinos y una calavera de la que bebe sangre.[179] Los brahmaraksasas son bráhmanas (sacerdotes de casta) que cometieron suicidiu o dalgún pecáu grave.[180]

Otres tradiciones recueyen lleendes avera del pichal peri, una criatura con cuerpu de muyer estremable polos sos pies asitiaos al aviesu.[181]

Finalmente, los acheri son espectros, similares a los churel, de neñes pequeñes que baxen de los montes pela nueche pa infestar con enfermedaes a los humanos, especialmente a los neños. La única defensa posible ye una banda de tela colorao alredor del pescuezu, que fai que la criatura confundir con sangre.[182]

Kālī

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La deidá hindú Kālī ten canils, visti una guirlanda de cadabres o calaveres, y tien cuatro brazos. Ta íntimamente rellacionada con el sangre y les sos templos tán allugaos cerca de los llugares de cremación en tola India.[183] Nun rellatu mitolóxicu, les dioses Kālī y Durgā llucharon contra'l demoniu Raktavija (en sánscritu «grana de sangre»),[176] que podría reproducise a sigo mesmu a partir de cada gota del so sangre esparnao.[184] Kālī bebió tola so sangre ensin arramar nada, colo que pudo ganar la batalla y matar al demoniu.[185]

Xapón

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En Xapón nun se caltién nenguna lleenda nativa sobre vampiros y solo preséntase nes tradiciones el mitu de los «Jiang Shi» (vampiros chinos). Estos vampiros fixeron les sos primeres apaiciones nel cine a finales de los años 1950.[186] La figura del ente que vuelve de la muerte pa vengase nel folclor xaponés ye'l Onryō, que nun tien más semeyances col vampiru.[187]

Oceanía

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Na mitoloxía de Melanesia recuéyense lleendes alrodiu de la abere, un demoniu femenín residente nes marismes qu'atrai a les sos víctimes pola so guapura y dempués taramiar.[188]

Per otru llau, delles tribus de Nueva Guinea, como los kombai y los inanwatan, caltienen tradiciones avera del suangi, un bruxu-vampiru que consume la sangre y coraes de les sos víctimes, rellenando dempués los cadabres con fueyes y convirtiéndolos nos sos llacayos.[189]

Dientro de la mitoloxía aborixe australiana falar d'una criatura llamada Yara-ma-yha-who,[190] un home pequeñu con cabeza grande y ensin dientes, pero con airoses nos deos de les manes y los pies.[191] Ataca a los viaxeros y bebe la so sangre usando les ventoses. Dempués taramia dafechu a la so víctima pa regurgitarla de siguío más pequeña qu'antes y cola piel más colorao.[192]

Otres tradiciones

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Dibuxo que representa al clásicu vampiru descritu por Bram Stoker en Drácula. Esta figura ye tan común que ejemplifica el paradigma del vampiru.

Lleendes romanines

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Ente'l pueblu romanín creíase que los mullo (lliteralmente, «daquién muertu») tornaben d'ente los muertos y provocaben actos malvaos, amás de beber sangre humana, la mayoría de les vegaes d'un pariente o de la persona que causara la so muerte. Otres posibles víctimes yeren aquellos que nun respetaren les ceremonies d'entierru o guardaren los bienes del difuntu en llugar de destruyilos afechiscamente. Les muyeres vampiru podríen tornar, llevar una vida normal ya inclusive casase, pero finalmente escosaben al home col so mambís sexual.[193] Al igual que n'otres tradiciones, los vampiros de sexu masculín podíen ser padres y los neños, dhampiros, solíen convertise en cazadores de vampiros.[194]

Cualquier persona que tuviera un aspeutu desagradable, faltára-y un deu, o tuviera apéndices similares a los d'un animal podía ser consideráu un vampiru. Tamién podía convertise n'unu cualquier persona que morriera sola y oculta de los demás,[195] o los cadabres que ennegrecieran antes del so entierru.[195] Perros, gatos, plantes o inclusive ferramientes agrícoles podríen convertise en vampiros. Les calabaces o melones guardaos en casa mientres un tiempu llargu podríen empezar a movese, faer ruios o sangrar.[196] Según l'etnólogu serbiu Tatomir Vukanović, el pueblu romanín de Kosovu cree que los vampiros son invisibles pa la mayoría de la xente, pero pueden ser vistos por dos hermanos ximielgos, home y muyer, nacíos en sábadu que llevaren les sos ropes al aviesu. De la mesma, un pobláu podría ser protexíu por una pareya de ximielgos que, amás de poder ver al vampiru pela nueche, fadríen-y fuxir darréu.[197]

Tradiciones xudíes

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Frontispiciu de la edición de 1558 del Zohar.

Los escritos rabínicos xudíos medievales reinterpretaron la figura de Lilith y, al atribuyi-y carauterístiques propies de los vampiros, dieron pie a la formación de delles tradiciones sobre entidaes vampíricas, «fíes de Lilith», especialmente ente los estudiosos de la Cábala.[198]

Por casu, considerábase qu'esta versión de Lilith yera capaz de tresformase nun animal, xeneralmente un gatu, y encantar a les sos víctimes faciéndo-yos creer que yera una criatura benevolente ya irresistible.[198] Sicasí, tanto ella como les sos fíes non drenaban el sangre de les sos víctimes, sinón que les esgañaben hasta la muerte.

Un documentu cabalísticu de finales del sieglu XVII y principios del XVIII rellacionáu coles fíes de Lilith foi topáu nuna de les copies del Zohar, traducíes por Jean de Pauly y curiaes na Bibliotheca Philosophica Hermetica de Joost Ritman. El testu contién instrucciones pa construyir dos amuletos, una pa los homes (lazakhar) y otru pa muyeres (lanekevah). Les invocaciones de los amuletos menten a Adán, Eva, Lilith, Chavah Rishonah y dellos ánxeles: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el y Hasdi'el. Unes poques llinies en yídish amuesen un diálogu ente'l profeta Elías y Lilith, na que llegó con una serie de demonios pa matar a una madre, al so naciellu y «beber la so sangre, zucar los sos güesos y comer la so carne». Nel diálogu confiesa a Elías que va perder el so poder si daquién utiliza dalgunu de los sos nomes secretos, que revela a la fin.[199]

Otros rellatos describen los vampiros xudíos de forma más tradicional. Nel rellatu tradicional El Besu de la Muerte, la fía del rei demoniu Asmodeo arrampuña l'aliendu d'un home que lu hai traicionáu, d'una forma que recuerda fuertemente a los besos mortales d'un vampiru.[200]

Un rellatu pocu común puede atopase nel Sefer Hasidim 1465, nel que se fala d'un vieyu vampiru llamáu Astryiah qu'usa'l so pelo pa drenar el sangre de les sos víctimes. Nel mesmu llibru caltiénse la historia de la busca del cadabre d'una bruxa al que se clava una estaca nel corazón pa garantizar que nun volviera de la muerte p'acesmar a los sos enemigos.[201]

Ver tamién

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Referencies

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Notes

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Enllaces esternos

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